هل ثمّة شکّ فی أنّ الکتاب الذی لا ریب فیه هو من أعظم النعم الإلهیة التی خصّ بها الباری ـ جلت حکمته ـ الأُمة المحمدیة ؟ وهل ترانا ننتفع بهذه المائدة الإلهیة والنعمة الربانیة الجلیلة بما یتناسب مع عظمتها وجلالة قدرها ؟ وهل الاهتمام بختم تلاوة هذا الکتاب الإلهی مرة أو مرتین أو ثلاثا ـ بصورة سریعة ـ فی شهر رمضان تکفی فی تحقیق الانتفاع المطلوب بهذه النعمة الکریمة ؟ وهل أداء شکر هذه النعمة العظیمة یتحقق فی الاهتمام بتلاوة ما تیسر من آی الذکر الحکیم إذا سنحت الفرصة لذلک فی وسط المشاغل الیومیة ؟ وهل هذا الاهتمام وذاک کافیان فی إنقاذنا من معرة هجران کتاب اللّه‏ الموجبة لأن یشکونا یوم القیامة إلی ربه وربنا ؟ وهل الانتفاع بالحبل الممدود بین الأرض والسماء خاص بفئة مخصوصة من الناس أم أ نّه عام للجمیع ؟ وهل الانتفاع بهذا النور الإلهی والمأدبة المعروضة للناس یحتاج إلی أهلیة خاصة ؟
فکیف ننتفع بهذا الفرقان النیر بما یتناسب مع عظمته ، وکیف نتأهل لهذا الانتفاع ؟ وکیف نؤدی حق شکر هذه النعمة الجلیلة ونتخلص من کفرانها والجحود بها ؟ وکیف ننجو من معرة الغفلة عن الذکر المبین وهجرانه ؟ وکیف ینبغی أن تکون علاقتنا بهذه الصحیفة الربانیة والخطاب العزیز الحبیب ؟
هذه طائفة من الأسئلة التی ترتبط بعلاقتنا بالثقل الأکبر نراها مصیریة لاغنی لمن طلب الحق تعالی وألقی السمع لدعوته الفطریة وهو شهید للتأمل فیها بعمق والسعی للحصول علی الأجوبة الشافیة عنها ، وهذا ما نسعی إلیه فی هذه المقالة مستعینین بالمعبود ، ومستضیئین ببینات کلامه المجید وبکلمات صفوة أولیائه وعدل کتابه القرائین الناطقة ، والحجج الظاهرة محمد وآله صلوات اللّه‏ علیهم أجمعین .

ننطلق فی السعی للحصول علی إجابات ینابیع الوحی عن تلکم الأسئلة من قاعدة تثبیت حقیقة یقرها العقل السلیم وتؤیدها نصوص الشرع القویم وهی : أن شکر المنعم واجب ، وأن شکر اللّه‏ الغنی عن کل شیء والذی یفتقر له کل شیء یکون بالانتفاع بنعمه وتحقیق ما أراده من التفضل بها علی عباده ؛ وأن یکون الشکر متناسبا مع عظمة کل نعمة وجلالتها .
والقرآن الکریم هو من أعظم النعم الإلهیة ، فهو الکتاب الإلهی المهیمن علی الکتب السماویة الأُخری الشامل لما فیها کافة مع زیادة فی الخیر عظیمة کما یشیر إلی ذلک قول الذی أُنزل علیه النبی الخاتم صلی‏الله‏علیه‏و‏آله : « أُعطیت السور الطوال مکان التوراة وأُعطیت المئین مکان الإنجیل ، وأُعطیت المثانی مکان الزبور ، وفُضّلتُ بالمفصَّل : ثمان وستون سورة ، وهو مهیمن علی سائر الکتب ... »(1) .
وبناء علی هاتین المقدمتین نحصل علی النتیجة التالیة : أنّ ما یلزمنا لأداء شکر النعمة هو الاجتهاد للانتفاع بنعمة القرآن الجلیلة التی خصنا اللّه‏ بها من بین الأُمم السابقة بتحقیق المقاصد الکریمة التی أرادها اللّه‏ جلت حکمته من إنزال هذه الصحیفة النورانیة وبالمستوی من السعی الحثیث بما یتناسب مع عظمتها .
وفی ضوء هذه النتیجة یتضح أنّ القیام بهذا الواجب یستلزم أولاً معرفة الأهداف الإلهیة من إنزال القرآن الکریم ودوره فی حیاة الإنسان ، وذلک بالرجوع إلی کلام اللّه‏ المجید وإلی کلمات عدل القرآن ومبینی حقائقه للناس النبی وآله ـ صلوات اللّه‏ علیهم أجمعین ـ ومن خلال استقرائنا لهذه النصوص النیرة فیما یرتبط بهذا الجانب وجدنا أهم الأهداف والمقاصد لإنزال خاتم الکتب الإلهیة .

قال تعالی : « إن هذا القرآن یهدی للتی هی أقوم .. »(1) ، « قد جاءکم من اللّه‏ نور وکتاب مبین * یهدی به اللّه‏ من اتبع رضوانه سبل السلام ... ویهدیهم إلی صراط مستقیم »(2) ، « هدی ورحمة لقوم یوقنون »(3) ، « ولقد جئناهم بکتاب فصلناه علی علم هدی ورحمة لقوم یؤمنون »(4) ، « نزله روح القدس من ربک ... هدی وبشری للمسلمین »(5) ، « هو للذین آمنوا هدی ... »(6) ، « هذا بلاغ للناس »(7) .

عن النبی صلی‏الله‏علیه‏و‏آله « وهو [ القرآن ] الدلیل یدل علی خیر سبیل »(1) ، وعن الإمام علی علیه‏السلام : « استفتحوا بکتاب اللّه‏ فإنه إمام مشفق وهاد مرشد ... ودلیل یؤدی إلی جنة اللّه‏ »(2)... ومن اتخذ قوله [ تعالی ] دلیلاً هدی للتی هی أقوم »(3) ، وهو « هدی لمن ائتم به »(4)وعن الزهراء علیهاالسلام فی صفة القرآن : « قائد إلی الرضوان اتّباعه ، مؤدّ إلی النجاة استماعه »(5) .
فالهدف الأول من إنزال القرآن المجید هو « الهدایة » التی لا یستغنی عنها أحد من البشر ، فهو یهدی إلی خیر سبیل یضمن سعادة الإنسان الحقیقیة ، وأقوم صراط یحقق له کرامة الدارین ویوصله إلی السلام الحقیقی والسکینة والأمن والطمأنینة ، یوصل لذلک کل طالب فی المرتبة التی هو فیها من مراتب الکمال ، ویؤهله وینیر له الطریق إلی مرتبة أسمی ، فهو هدی للناس عامة یهدیهم إلی رحاب الإیمان ، وهدی للمؤمنین یوصلهم إلی مراتب التقوی ، وهدی للمتقین ینقلهم إلی مراتب الإیقان ، وهدی للموقنین یأخذ بأیدیهم إلی درجات الإحسان ، وهدی للمحسنین یعینهم علی بلوغ مراتب أعلی من مراتب الکمال الإنسانی .
إذن ، لا غنی للإنسان فی أی مرتبة من مراتب الکمال عن الاستهداء بالقرآن الکریم طلبا لمرتبة أسمی مما هو فیها .
والنصوص الشریفة صریحة فی انحصار الهدی ـ بمصداقه الکامل أو الحقیقی ـ فی هذا الکتاب الإلهی الکریم ، قال رسول اللّه‏ صلی‏الله‏علیه‏و‏آله : « من آثره [ القرآن ] علی ما سواه هداه اللّه‏ ، ومن طلب الهدی فی غیره أضلّه اللّه‏ »(1) ، « من ابتغی العلم فی غیره أضلّه اللّه‏ »(2) ، « ومن التمس الهدی فی غیره أضلّه اللّه‏ ، وهو حبل اللّه‏ المتین وهو الذکر الحکیم وهو الصراط المستقیم ، لا تزیغه الأهویة ولا تلبسه الألسنة ... »(3) .
وقال الإمام علی بن موسی الرضا علیهماالسلام : « کلام اللّه‏ لا تتجاوزوه ، ولا تطلبوا الهدی فی غیره فتضلّوا »(4) .
وعلیه یتضح أن علینا أن لا نستهدی بغیره ؛ لأنّ الهدی الحقیقی هو هدی اللّه‏ جلت حکمته لا غیر ، فهو المنزه من أن تتطرق إلیه الأهواء الفکریة الظاهرة والخفیة ومن أن یعتریه التلبیس فی البیان أو العی عن توضیح المراد ، وهذا ما قد یصیب أی هدی آخر تعالی کلام الرحمن عن ذلک علوا کبیرا ، فهو الذی : « لا یأتیه الباطل من بین یدیه ولا من خلفه تنزیل من حکیم حمید »(5) . وواضح أن الاستهداء بالعلماء الذین لا یفارقونه حتی یردوا الحوض هو استهداء به لا بغیره .

قال عزّ من قائل : « ... فإما یأتینکم منّی هدی فمن اتبع هدای فلا یضل ولا یشقی »(6) ، « یبین اللّه‏ لکم أن تضلوا واللّه‏ بکل شیء علیم »(7) .
وعن النبی صلی‏الله‏علیه‏و‏آله : « إن هذا القرآن هو النور المبین والحبل المتین والعروة الوثقی ، من استضاء به نوّره اللّه‏ ومن عقد به أُموره عصمه اللّه‏ ومن تمسک به أنقذه اللّه‏ ... »(1) .
وعنه صلی‏الله‏علیه‏و‏آله قال : « أتانی جبرئیل فقال : یا محمد ، سیکون فی أُمتک فتنة . قلت : فما المخرج منها ؟ فقال : کتاب اللّه‏ ... »(2) ، « إذا التبست علیکم الفتن کقطع اللیل المظلم فعلیکم بالقرآن ، فإنه شافع مشفع ... »(3) .
وعنه صلی‏الله‏علیه‏و‏آله قال فی حدیث الثقلین المتواتر : « إنی تارک فیکم الثقلین : کتاب اللّه‏ وعترتی أهل بیتی ، ما إن تمسکتم بهما لن تضلوا أبدا من بعدی »(4) . وعنه صلی‏الله‏علیه‏و‏آله : « القرآن هدی من الضلالة وتبیان من العمی ... »(5) .
وعن أمیرالمؤمنین علیه‏السلام قال : « إنما بدء وقوع الفتن أهواء تتبع وأحکام تبتدع یخالف فیها کتاب اللّه‏ »(6) .
وعن الإمام الصادق علیه‏السلام : « ... وقارئ قرأ القرآن فاستتر به تحت برنسه ، فهو یعمل بمحکمه ومتشابهه ویقیم فرائضه ویحلّ حلاله ویحرّم حرامه ، فهذا ممن ینقذه اللّه‏ من مضلات الفتن ، وهو من أهل الجنة ویشفع فیمن یشاء »(7) .
إذن ، الهدف الثانی من إنزال القرآن الکریم هو الترحم علی عباد اللّه‏ بعروة وثقی وطریقة مثلی یضمن التمسک بها نجاتهم من أشکال الضلالة وأنواع الانحرافات عن الصراط المستقیم ، وإنفاذهم من مضلات الفتن التی یختلط فیها الباطل بالحق ویخفی علی الإنسان الموقف السلیم وتشتبه علیه الأُمور ، فیکون الرجوع إلی القرآن وسیلة لأن یری اللّه‏ عبده الحق حقا فیتبعه والباطل باطلاً فیجتنبه .
ولا یخفی أن الدنیا دار بلاء والإنسان معرض فیها لأشکال الضلالات ، فأئمة الضلال کثیرون وأسالیبهم فی التضلیل والتمویه متنوعة تعرض الباطل بصورة الحق وبدرجة من الخفاء لا یمکن اکتشافها فی الکثیر من الأحیان إلاّ بالنور الذی ینور به کلام اللّه‏ المجید قلوب وبصائر العباد ، ویعرفها بمعاییر تمییز الحق عن الباطل .
ومن هنا یتضح أن الإنسان فی حاجة مستمرة للالتصاق القلبی الحقیقی بالقرآن الکریم والتمسک بعروته الوثقی للنجاة من أشکال الضلالة والفتن المضلة وأحابیل أئمة الضلال .
وحدیث الثقلین المتقدم صریح فی أن التمسک بالقرآن الکریم للنجاة من الضلالة قرین التمسک بعروة مفسریه الحقیقیین والهداة إلی حقائقه النقیة وهم عترة النبی صلی‏الله‏علیه‏و‏آله وخلفاؤه فی تلاوة آیات اللّه‏ علی عباده ، وتزکیتهم وتعلیمهم الکتاب والحکمة . وسیأتی بعون اللّه‏ مزید توضیح لهذه القضیة المهمة .

قال عزّ من قائل : « وهذا کتاب مصدق لسانا عربیا لینذر الذین ظلموا وبشری للمحسنین »(1) . « ... ویبشر المؤمنین الذین یعملون الصالحات أن لهم أجرا کبیرا »(2) .
« نزله روح القدس من ربک بالحق لیثبت الذین آمنوا وهدی وبشری للمسلمین »(1) . « هذا بلاغ للناس ولینذروا به »(2) . « فإنما یسرناه بلسانک لتبشر به المتقین وتنذر به قوما لدّا »(3) . « أم یقولون افتراه بل هو الحق من ربک لتنذر قوما ما آتاهم من نذیر من قبلک لعلهم یهتدون »(4) . « وأُوحی إلیّ هذا القرآن لأُنذرکم به ومن بلغ »(5) .

عن أمیرالمؤمنین علیه‏السلام : « ... حتی أکمل له [ النبی صلی‏الله‏علیه‏و‏آله ] ولکم فیما أنزل من کتابه دینه الذی رضی لنفسه ، وأنهی إلیکم علی لسانه محابّه من الأعمال ومکارهه ونواهیه وأوامره ، وألقی إلیکم المعذرة واتّخذ علیکم الحجة ، وقدم إلیکم بالوعید وأنذرکم بین یدی عذاب شدید »(6) ، « فالقرآن آمر زاجر ... ولم یترک شیئا رضیه أو کرهه إلاّ وجعل له علما بادیا وآیة محکمة تزجر عنه أو تدعو إلیه ... واعلموا أنه لن یرضی عنکم بشیء سخطه علی من کان قبلکم ، ولن یسخط بشیء رضیه ممن کان قبلکم »(7) ، « ... أما اللیل فصافّون أقدامهم تالین لأجزاء القرآن یرتلونها ترتیلاً ، یحزّنون به أنفسهم ... فإذا مروا بآیة فیها تشویق رکنوا إلیها طمعا وتطلعت نفوسهم إلیها شوقا وظنوا أنها نصب أعینهم ، وإذا مروا بآیة فیها تخویف أصغوا إلیها مسامع قلوبهم وظنوا أنّ زفیر جهنم وشهیقها فی أُصول آذانهم »(8) .
وعن الإمام الصادق علیه‏السلام : « القرآن کله ( ظاهره ـ ظ ) تقریع وباطنه تقریب »(9) ، « إن القرآن زاجر وآمر : یأمر بالجنة ویزجر عن النار »(1) ، « إن القرآن لا یقرأ هذرمة ولکن یرتل ترتیلاً فإذا مررت بآیة فیها ذکر الجنة فقف عندها وسل اللّه‏ الجنة ، وإذا مررت بآیة فیها ذکر النار فقف عندها وتعوذ باللّه‏ من النار »(2) .
فالهدف الثالث لإنزال القرآن الکریم کما صرحت بذلک النصوص المتقدمة هو التبشیر بالعاقبة الحسنی التی یشتمل علیها العمل الصالح والإنذار والتحذیر من سوء العاقبة ، وهذا هو الآخر من المظاهر البارزة للرحمة الإلهیة ؛ لأن من المعروف أن للتبشیر والإنذار تأثیرا مهما فی التشویق لعمل الخیر والارتداع عن السیئات إضافة إلی إتمام الحجة ، فهما یثیران فطرة حب الخیر واستجلابه وبغض السوء ودفعه فی نفس الإنسان ، ولذلک فهما عاملان مهمان بل أساسیان فی إصلاح الإنسان وحفظ سیره علی الصراط المستقیم ودفعه إلی التحلی بالفضائل والتخلی عن الرذائل .
ولا شکّ أنّ لصالحات الأعمال وسیئاتها مراتب عدة تتناسب مع مراتب الصلاح والانحراف ، لذلک فإن الإنسان بحاجة مستمرة فی أی مرتبة کان لعرض البشارات والإنذارات القرآنیة علی قلبه لکی یحصل علی ثمارها الحیاتیة المرجوة ، ولذلک نلاحظ فی الآیات الکریمة المتقدمة تصریحا بأن هذا الکتاب الإلهی الکریم یحمل البشری للمسلمین والمحسنین والمؤمنین کنماذج لمراتب الصلاح ، وأنه یحمل الإنذارات للذین ظلموا خاصة والناس عامة ومن بلغ عموما .
کما أن فی الأحادیث المتقدمة تصریحات بأن الهدف من البشارات والإنذرات القرآنیة جمیعا هو صلاح الإنسان وإصلاحه ، فهو زاجر یزجر الإنسان عن النار ویدعوه إلی التعوذ باللّه‏ منها ، وهو فی ظاهره تقریع وتحذیر وعتاب لکنه یحمل فی باطنه رحمة تقریب الإنسان إلی اللّه‏ تعالی والکمال الحق والسعادة والکرامة فی الدارین .
وفی الأحادیث الشریفة المتقدمة توجیه للمؤمنین إلی کیفیة تحقیق هذا الهدف الکریم من إنزال الکتاب المقدس من خلال طریقة تلاوته والاهتمام بها ، وسیأتی إن شاء اللّه‏ توضیح لهذه القضیة لاحقا .

قال عزّ اسمه وتبارکت کلماته : « یا أیها الناس قد جاءتکم موعظة من ربکم »(1) . « اللّه‏ نزل أحسن الحدیث کتابا متشابها مثانی تقشعر منه جلود الذین یخشون ربهم ثم تلین جلودهم وقلوبهم إلی ذکر اللّه‏ »(2) . « ولقد أنزلنا إلیکم آیات مبینات ومثلاً من الذین خلوا من قبلکم وموعظة للمتقین »(3) . « کتاب أنزلناه إلیک مبارک لیدّبروا آیاته ولیتذکر أُولوا الألباب »(4) . « وجاءک فی هذه الحق وموعظة وذکری للمؤمنین »(5) . « وکتبنا له فی الألواح من کل شیء موعظة ... »(6) . « هذا بیان للناس وهدی وموعظة للمتقین »(7) . « ولقد یسرنا القرآن للذکر فهل من مدّکر »(8) .

عن النبی صلی‏الله‏علیه‏و‏آله قال : « تعلموا القرآن ... فإن القرآن نزل علی خمسة وجوه ... وأمثال ... واعتبروا بالأمثال »(1) وعنه فی وصیته لابن مسعود : « ... إذا تلوت کتاب اللّه‏ تعالی ، فأتیت علی آیة فیها أمر ونهی فرددها نظرا واعتبارا ولاتسه عن ذلک... »(2) .
وعن مولی الموحدین علیه‏السلام قال : « ... وإن اللّه‏ سبحانه لم یعظ أحدا بمثل هذا القرآن ... وفیه ربیع القلب وینابیع العلم وما للقلب جلاء غیره ، مع أنه قد ذهب المتذکّرون وبقی الناسون أو المتناسون ... »(3) ، « واعلموا أن هذا القرآن هو الناصح الذی لا یغش ... »(4)... ولکن اقرعوا به قلوبکم القاسیة ... »(5) .
ومن دعاء الإمام الصادق علیه‏السلام قبل تلاوة القرآن : « ... اللهم فاجعل نظری فیه عبادة وقراءتی تفکرا وفکری اعتبارا ، واجعلنی ممن اتعظ ببیان مواعظک فیه ... ولا تطبع عند قراءتی علی قلبی ولا علی سمعی ... »(6) .
وعنه ـ سلام اللّه‏ علیه ـ قال : « علیکم بالقرآن ، فما وجدتم آیة نجا بها من کان قبلکم فاعملوا به ، وما وجدتموه هلک من کان قبلکم فاجتنبوه »(7) ، « من قرأ القرآن ولم یخضع للّه‏ ولم یرقّ قلبه ولا یکتسی حزنا ووجلاً فی سره فقد استهان بعظیم شأن اللّه‏ تعالی ... تفکر فی أمثاله ومواعظه ... »(8) .
فالهدف الرابع من أهداف إنزال الرحمة الإلهیة الکبری ـ القرآن الکریم ـ هو توجیه الموعظة والنصح والذکری النافعة من اللّه‏ جلّ وعلا إلی خلقه وعباده مباشرة ، ولا ریب فی أن کلام اللّه‏ هو سید الکلام وفضله علی سائر الکلام کفضل اللّه‏ علی خلقه کما ورد فی الأحادیث الشریفة(1) ، ولذلک فإنّ مواعظه سیدة المواعظ وخیر المواعظ وأشدها تأثیرا فی النفوس والقلوب ، بل ولا جلاء للقلوب بدونها کما یصرح بذلک الحدیث العلوی المتقدم .
إذن ، فالمواعظ القرآنیة هی المواعظ البالغة فی أسمی مصادیقها وهی أحسن الحدیث ؛ لأنها لا تبعث الرهبة والوجل فی القلوب وتقف عند ذلک تارکة المتعظ أسیر الخوف لا یقدر علی التحرک ، بل هی توجد فیه بهذا الوجل عزم التحرک ثم تلین قسوة القلب وتجلیه بالأمل والرجاء الواثق وتأخذ بید القلوب المستعدة إلی ذکر اللّه‏ .
والمواعظ القرآنیة تذکر الإنسان بالمعارف الحقة المودعة أُصولها فی فطرته السلیمة ، وتفتح له ببرکة هذه الذکری النافعة للمؤمنین آفاق العمل الجاد علی وفق ما یقتضیه النصح الإلهی النقی من کل غش أو اشتباه ، والاعتبار بما فیه من الأمثال .
والإنسان فی حاجة مستمرة للموعظة بحکم کونه دائما فی معرض النسیان والغفلة والانزلاق فی ما لا یرضاه له مولاه ، وهذه الحاجة قائمة مهما بلغ من مراتب الکمال ، ولذلک نری الآیات الکریمة المتقدمة وغیرها تصرح بأنّ القرآن الکریم قد نزل بالمواعظ الربانیة لعموم الناس المطیع منهم والعاصی ، ولجمیع السائرین إلی لقاء اللّه‏ من المؤمنین والمتقین وغیرهم . ومن هنا فإن الإنسان فی حاجة مستمرة إلی الاجتهاد فی جلاء قلبه بالمواعظ الإلهیة وهو یطوی معارج الکمال ، والمواعظ الربانیة القرآنیة شافیة کافیة لما یرجوه منها فی أی مرتبة کان ، وهذه من خصوصیاتها البارزة وهی من مظاهر الإعجاز فی کلام اللّه‏ المجید . ونجد فی الأحادیث الشریفة إشارات إلی کیفیة الاتعاظ بالمواعظ القرآنیة وجلاء القلوب بها ، وسیأتی الحدیث عنها لاحقا إن شاء اللّه‏ بما یتسع له أصل الإیجاز الذی اعتمدناه فی هذه المقالة .

قال اللّه‏ جلت حکمته : « وننزل من القرآن ما هو شفاء ورحمة للمؤمنین ولا یزید الظالمین إلاّ خسارا »(1) . « هو للذین آمنوا هدی وشفاء والذین لا یؤمنون فی آذانهم وقر وهو علیهم عمیً »(2) . « یا أیها الناس قد جاءتکم موعظة من ربکم وشفاء لما فی الصدور »(3) . « هو الذی بعث فی الأُمیین رسولاً منهم یتلو علیهم آیاته ویزکیهم ویعلمهم الکتاب والحکمة »(4) .
وجاء فی أحادیث مزکّی الناس ومعلمیهم الکتاب والحکمة :
عن النبی الأکرم صلی‏الله‏علیه‏و‏آله قال : « إن هذا القرآن هو النور المبین ... والشفاء الأشفی »(5)علیکم بالقرآن فإنه الشفاء النافع والدواء المبارک ... »(6) ، « ... ومن استشفی به شفاه اللّه‏ ... »(7) ، « علیک بقراءة القرآن ، فإن قراءته کفارة للذنوب »(8) .
وعن الوصی المرتضی ـ سلام اللّه‏ علیه ـ قال فی وصف القرآن : « جعله اللّه‏ ریا لعطش العلماء ... ودواء لیس بعده داء ... »(9) ، « ... فاستشفوه من أدوائکم واستعینوا به علی لأوائکم ، فإنّ فیه شفاء من أکبر الداء وهو الکفر والنفاق والغی والضلال ... »(1)واستشفوا بنوره فإنه شفاء الصدور ... »(2) ، « ثم أنزل علیه الکتاب نورا لا تطفأ مصابیحه ... وشفاء لا تخشی أسقامه ... »(3) .
ومن دعاء الإمام السجاد ـ سلام اللّه‏ علیه ـ : « ... واجعل القرآن لنا فی ظلم اللیالی مؤنسا ، ومن نزغات الشیطان وخطرات الوساوس حارسا ، ولأقدامنا عن نقلها إلی المعاصی حابسا ، ولألسنتنا عن الخوض فی الباطل من غیر آفة مخرسا ، ولجوارحنا عن اقتراف الآثام زاجرا ، ولما طوت الغفلة عنا من تصفح الاعتبار ناشرا حتی توصل إلی قلوبنا فهم عجائبه وزواجر أمثاله التی ضعفت الجبال الرواسی علی صلابتها عن احتماله ... وأدم بالقرآن صلاح ظاهرنا واحجب به خطرات الوساوس عن صحة ضمائرنا ، واغسل به درن قلوبنا وعلائق أوزارنا ... وجنبنا به الضرائب المذمومة ومدانی الأخلاق واعصمنا به من هوّة الکفر ودواعی النفاق ... »(4) .
وعن الإمام الباقر ـ سلام اللّه‏ علیه ـ : « قرّاء القرآن ثلاثة ... ورجل قرأ القرآن فوضع دواء القرآن علی داء قلبه ، فأسهر به لیله وأظمأ به نهاره وقام به فی مساجده وتجافی به عن فراشه ، فبأُولئک یدفع اللّه‏ العزیز الجبار البلاء ... »(5) .
إذن ، الهدف الخامس من ترحم أرحم الراحمین علی عباده بإنزال هذه الصحیفة النورانیة هو تقدیم النسخ العلاجیة اللازمة لتزکیة النفوس وتطهیر القلوب من مختلف أشکال الأمراض التی نجد فی النصوص الشریفة المتقدمة تخصیصا للأمراض القلبیة الروحیة منها لأهمیتها ، فهی تذکر شفاء ما فی الصدور وشفاء أمراض الکفر والنفاق والغی والضلال ومساوئ الأخلاق ، وإن کنا نجد فی أحادیث شریفة أُخری ـ ستأتی لاحقا ـ تصریحا بأن فی القرآن شفاء للأمراض البدنیة أیضا ، ولکن ـ علی أی حال ـ الأولویة التی یهتم بها القرآن نفسه هی للأمراض القلبیة والروحیة ذات التأثیر الأهم فی مستقبل الإنسان وعاقبته وصلاحه .
وهذه النسخ العلاجیة صادرة من خالق الإنسان وهو الأعرف بما خلق وبما یصلح خلقه ، ولا ریب أ نّها ناجعة فی القضاء علی هذه الأمراض مهما کانت ، وهو القادر علی کل شیء ، ولذلک فهو قدیر علی أن یسبب الأسباب اللازمة للشفاء ویجعلها جمیعا فی کلامه المجید ، فیطهر المستشفین به من جمیع أشکال أمراضهم ـ وخاصة الروحیة والقلبیة والأخلاقیة ـ ویزیل عنهم مختلف أنواع أدرانها ویجعلهم یخرجون من هذه الدنیا خروج الأنبیاء والأولیاء ـ صلوات اللّه‏ علیهم ـ منها مطهرین طاهرین ، وهذا ما یشیر إلیه سید الأنبیاء والمرسلین صلی‏الله‏علیه‏و‏آله حیث یقول : « یا سلمان ، المؤمن إذا قرأ القرآن فتح اللّه‏ علیه أبواب الرحمة ... وإن أکرم العباد إلی اللّه‏ بعد الأنبیاء العلماء ثم حملة القرآن ؛ یخرجون من الدنیا کما یخرج الأنبیاء ویحشرون من قبورهم مع الأنبیاء ، ویمرون علی الصراط مع الأنبیاء ... »(1) .
وفی ضوء هذا الحدیث النبوی الشریف یتضح أیضا أن الدواء الذی یقدمه القرآن الکریم نافع فی معالجة جمیع مراتب الأمراض الروحیة والأخلاقیة حتی یتطهر منها الإنسان بجمیع مراتبها إلی درجة الاقتراب من طهارة الأنبیاء ، وعلیه یتضح أیضا أن الاستشفاء بالقرآن الکریم حاجة مستمرة للإنسان فی أی درجة من درجات الکمال کانت ، وأن الدواء القرآنی متوفر لجمیع طالبی التزکیة والتطهر ؛ یمکنهم الاستشفاء به باستمرار .

قال : « نزله روح القدس من ربک بالحق لیثبت الذین آمنوا »(1) . « نحن نقص علیک أحسن‏القصص بما أوحینا إلیک هذا القرآن »(2) . « وکلاً نقص علیک من أنباء الرسل ما نثبت به فؤادک»(3) . « وإذا تلیت علیهم آیاته زادتهم إیمانا وعلی ربهم یتوکلون»(4) .

فعن النبی الأکرم صلی‏الله‏علیه‏و‏آله : « عدد درج الجنة عدد آی القرآن ؛ فإذا دخل صاحب القرآن الجنة قیل له : ارقأ واقرأ ، لکل آیة درجة فلا تکون فوق حافظ القرآن درجة »(5) .
وعن‏أمیرالمؤمنین علیه‏السلام : « ...ثم أنزل علیه الکتاب ... فهو معدن الإیمان وبحبوحته ... »(6)... وما جالس هذا القرآن أحد إلاّ قام عنه بزیادة أو نقصان ، زیادة فی هدی ، أو نقصان فی عمی »(7) ، « ... وکتاب اللّه‏ بین أظهرکم ناطق لا یعیا لسانه ، وبیت لا تهدم أرکانه ، وعزّ لا تهزم أعوانه »(8) ، « ... ومعقلاً منیعا ذروته ، وعزا لمن تولاه ، وسلما لمن دخله »(9) .
وعن الإمام الصادق علیه‏السلام : « من قرأ القرآن وهو شاب مؤمن اختلط القرآن بلحمه ودمه وجعله اللّه‏ مع السفرة الکرام البررة ، وکان القرآن حجیزا عنه یوم القیامة »(10) .
فالهدف السادس لإنزال هذا الکتاب الإلهی المبین هو بعث الإیمان والتقوی وترسیخهما فی قلوب العباد ، وتثبیتهم علی الصراط المستقیم وتحمل صعابه فی مواجهة مختلف أشکال الإغراءات والانحرافات ، ومعالجة حالات الضعف التی یمر بها الإنسان ـ وکان الإنسان ضعیفا ـ ، ومن ثمَّ تحصین المؤمنین من الاستجابة لدعوات الأهواء النفسانیة والوساوس الشیطانیة ، من خلال بعث توکلهم الفطری ـ بالآیات والبراهین والبینات ـ علی اللّه‏ جلت قدرته .
والقرآن هو معدن الإیمان الحق النقی الذی لا تشوبه الأباطیل والخرافات ولا یعیا لسانه عن تبیانها ، ولذلک فهو یثبت الذین آمنوا به وفتحوا قلوبهم له بالقول الثابت والعقائد الحقة التی لا تهدم أرکانها ، والتی تحصن أصحابها من جمیع أشکال الهزیمة .
والذی یفتح قلبه علی القرآن ویلتصق به یزداد إیمانا بهداه باستمرار ویرقی فی درجاته التی هی بعدد مراتب الجنة ، حتی یختلط الإیمان القرآنی بلحمه ودمه ویصبح إیمانا شهودیا کاملاً ولیس عقلیا وحسب ، فیرقی بذلک إلی درجات السفرة الکرام البررة من جند اللّه‏ وملائکته ذوی الإیمان الشهودی .

قال عزّ من قائل : « قد جاءکم من اللّه‏ نور وکتاب مبین * ... ویخرجهم من الظلمات إلی النور بإذنه »(1) . « وأنزلنا إلیکم نورا مبینا ... »(2) .
وروی فی السنة المطهرة :
عن النبی الأعظم صلی‏الله‏علیه‏و‏آله : «إن هذا القرآن هو النور المبین ... من استضاء به نوّره اللّه‏ ...»(3) « حملة القرآن هم المحفوفون برحمة اللّه‏ الملبوسون نور اللّه‏ ... »(1) ، « نوّروا بیوتکم بتلاوة القرآن ... فإنّ البیت إذا کثر فیه تلاوة القرآن کثر خیره واتسع أهله وأضاء لأهل السماء کما تضیء نجوم السماء لأهل الدنیا »(2) . « فیه مصابیح الهدی ومنار الحکمة »(3) .
وعن أمیرالمؤمنین ـ سلام اللّه‏ علیه ـ قال : « ثم أنزل علیه الکتاب لا تطفأ مصابیحه وسراجا لایخبو توقده ... وشعاعا لا یظلم ضوؤه ... »(4) ، « ولا تکشف الظلمات إلاّ به »(5) .
وعن سیدة نساء العالمین علیهاالسلام : « کتاب اللّه‏ الناطق والقرآن الصادق والنور الساطع والضیاء اللامع ، بینة بصائره منکشفة سرائره منجلیة ظواهره ... به تنال حجج اللّه‏ المنوّرة ... »(6) .
وعن الإمام الصادق علیه‏السلام : « إن هذا القرآن فیه منار الهدی ومصابیح الدجی ، فلیجل جالٍ بصره ویفتح للضیاء نظره ، فإن التفکر حیاة قلب البصیر کما یمشی المستنیر فی الظلمات بالنور »(7) .
وهذا هو الهدف السابع لإنزال القرآن وإخراج الناس من الظلمات وتنویرهم بالنور الإلهی ، وهذا ما لا یتحقق إلاّ بالقرآن الکریم کما یصرح الحدیث العلوی المتقدم ، کما أن الاستضاءة به متحققة حتما لمن یطلبها ، فهو نور محض ونوره ینتقل إلی طالبه فینوره ویجعل له نورا یمشی به بین الناس ، فیکون منیرا للآخرین منورا لمحیطه وما حوله یتواصل إشعاعه ما دام ملتصقا بمصدر هذا النور الإلهی الذی لا یخبو توقده .
وقد نزل القرآن الکریم لإخراج الناس من الظلمات بمختلف أشکالها وأنواعها ومراتبها ویجعل لهم مراتب من النور والنورانیة تتناسب مع مرتبة استضاءتهم به ، أی أن الإنسان لا یمکن أن یستغنی عن الاستضاءة بالقرآن فی أی مرتبة وفی أی حالة کان .
ولا یخفی أن الاستضاءة والتنور بالقرآن الکریم هی مرتبة متقدمة علی مرتبة الاستهداء به ؛ لأن آثار التنور بالنور القرآنی قهریة لا دخل حتی لإرادة المتنور فیها ، فهو یضیء لأهل السماء کما تضیء نجوم السماء لأهل الدنیا ، کما أن المتنور به یری حقائق الأشیاء بالنور القرآنی مباشرة .

قال عزّ من قائل : « إنا أنزلنا إلیک الکتاب بالحق لتحکم بین الناس بما أراک اللّه‏ »(1) . « وأنزلنا إلیک الذکر لتبین للناس ما نزل إلیهم ولعلهم یتفکرون »(2) . « وما أنزلنا إلیک الکتاب إلاّ لتبین لهم الذی اختلفوا فیه »(3) . « وقرآنا فرقناه لتقرأه علی الناس علی مکث »(4) . « وأن احکم بینهم بما أنزل اللّه‏ ولا تتبع أهواءهم »(5) .
وروی فی أحادیث أهل بیت النبوة صلوات اللّه‏ علیهم أجمعین :
عن النبی صلی‏الله‏علیه‏و‏آله قال : « وفیه بیان ما قبلکم من خبر ... وحکم ما بینکم ... »(6) ، « إن أردتم عیش السعداء وموت الشهداء والنجاة یوم الحسرة والظل یوم الحرور فادرسوا القرآن ، فإنه کلام الرحمن وحرز من الشیطان ... »(7) ، وقال فی وصیته لمعاذ عندما بعثه إلی الیمن : « علّمهم کتاب اللّه‏ وأحسن أدبهم علی الأخلاق الصالحة ... وأُوصیک بتقوی اللّه‏ ... والفقه فی القرآن »(1) .
وعنه صلی‏الله‏علیه‏و‏آله : « ... وهو حبل اللّه‏ المتین وهو الذکر الحکیم وهو الصراط المستقیم ، لا تزیغه الأهویة ولا تلبسه الألسنة ... »(2) .
وعنه صلی‏الله‏علیه‏و‏آله : «القرآن هدی من الضلالة ... وضیاء من الأحزان وعصمة من الهلکة ورشد من‏الغوایة وبیان من الفتن ...»(3)، «... ومن عقد به أُموره عصمه اللّه‏ .. ومن لم یفارق أحکامه رفعه اللّه‏ ... »(4) .
وروی عن أمیرالمؤمنین علیه‏السلام : « ... وفی القرآن ... حکم ما بینکم ... »(5) ، « ذلک القرآن فاستنطقوه ولن ینطق ، ولکن أُخبرکم عنه ، ألا إنّ فیه علم ما یأتی والحدیث عن الماضی ودواء دائکم ونظم ما بینکم »(6) .
ومن دعاء للإمام زین العابدین علیه‏السلام : « اللهم صل علی محمد وآله واجعلنا ممن یعتصم بحبله ( القرآن ) ، ویأوی من المتشابهات إلی حرز معقله ، ویسکن فی ظل جناحه ویهتدی بضوء صباحه، ویقتدی بتبلج أسفاره، ویستصبح بمصباحه ولایلتمس الهدی فی غیره»(7) .
وقال الإمام الباقر ـ سلام اللّه‏ علیه ـ فی وصیته لجابر بن زید الجعفی : « ... واعلم بأنک لا تکون لنا ولیّا حتی لو اجتمع علیک أهل مصرک وقالوا : إنک رجل سوء لم یحزنک ذلک ؛ ولو قالوا : إنک رجل صالح لم یسرک ذلک ، ولکن اعرض نفسک علی کتاب اللّه‏ ، فإن کنت سالکا سبیله زاهدا فی تزهیده راغبا فی ترغیبه خائفا من تخویفه فاثبت وأبشر ، فإنه لا یضرک ما قیل فیک »(1) .
وعن الإمام الرضا ـ سلام اللّه‏ علیه ـ قال : « کلام اللّه‏ لا تتجاوزوه ولا تطلبوا الهدی فی غیره فتضلوا »(2) .
فالهدف الثامن من إنزال الذکر الإلهی المبین هو التفضل والترحم علی الناس بالقول الفصل الخالی من الهزل والنقی من الباطل المبین ، الواضح الذی لا تشوبه الشبهات ولا تزیغه الأهواء النفسانیة فتبعده عن جادة الصواب ، لیکون هذا القول هو الفصل والمعیار الواضح لحل ما اختلف فیه الناس من شؤون دنیاهم وأُخراهم ، والمرجع العدل للتحاکم إلیه فیما یشجر بینهم فی ضوء ما یریه ویعرضه اللّه‏ العالم بکل شیء والمحیط بما فی الصدور وحقائق الأُمور ، فیکون الحکم عدلاً محضا نقیا من التأثر بالأهواء والخضوع للأوهام أو التضلیلات ؛ فیکون بذلک المصدر الحق لتنظیم العلاقات الاجتماعیة ، ونظم ما بین الناس علی وفق ما یصلحهم ویوفر لهم الحیاة الکریمة السعیدة القائمة علی أُسس العدل والقسط ، البعیدة عن ظلمات الجور والظلم والفساد .
ولیکون کذلک دستور تنظیم الحیاة الفردیة أیضا فی ضوء تلک الأُسس الکریمة التی تحقق النجاة والعصمة للفرد والمجتمع الإنسانی کافة ، وتبعد عنه الغوایة والفتن وتوفر له المعقل الحصین الذی یلجأُ إلیه من الشبهات ، وتسوقه إلی حیاة السکینة والرفعة والسمو والرقی بمختلف أشکاله .
وفی حدیث الإمام الباقر سلام اللّه‏ علیه لجابر تنبیه إلی لزوم عرض الإنسان المؤمن لنفسه وسلوکه علی القرآن الکریم کتجسید عملی للاعتقاد بأنه القول الفصل الثابت وعدم طلب الهدی من غیره ، وهذا ما یؤکده الإمام علی علیه‏السلام فی وصیة عامة حیث یقول عن القرآن : « ... إنه ما توجه العباد إلی اللّه‏ بمثله ، واعلموا أنه شافع ومشفّع وقائل ومصدّق ، ومن محل به القرآن یوم القیامة صدّق علیه ، فإنه ینادی منادٍ یوم القیامة : ألا إنّ کلّ حارث مبتلی فی حرثه وعاقبة عمله غیر حرثة القرآن ، فکونوا من حرثته وأتباعه ... واستنصحوه علی أنفسکم ، واتهموا علیه آراءکم ، واستغشوا فیه أهواءکم ... »(1) .

قال الحکیم الخبیر : « إنا أنزلناه قرآنا عربیا لعلکم تعقلون »(2) ، « ولقد جئناهم بکتاب فصلناه علی علم هدی ورحمة لقوم یؤمنون »(3) ، « کتاب أنزلناه إلیک مبارک لیدبروا آیاته ... »(4) ، « یا أیها الناس قد جاءکم برهان من ربکم ... »(5) ، « هذا بصائر للناس وهدی ورحمة لقوم یوقنون ... »(6) ، « هذا بصائر من ربکم ... »(7) ، « کذلک یبین اللّه‏ لکم الآیات لعلکم تتفکرون »(8) ، « ولو أن قرآنا سیرت به الجبال أو قطعت به الأرض أو کلم به الموتی ... »(9) ، « لنجعلها لکم تذکرة وتعیها أُذن واعیة »(10) ، « علّم الإنسان ما لم یعلم »(11) .
وروی فی أحادیث المطهرین أُولی الأُذن الواعیة والراسخین فی العلم : عن سید الرسل صلی‏الله‏علیه‏و‏آله قال فی صفة القرآن : « ... وله ظهر وبطن ؛ فظاهره حکم وباطنه علم ، ظاهره أنیق وباطنه عمیق ، له نجوم وعلی نجومه نجوم [ له تخوم وعلی تخومه تخوم ] ، لا تحصی عجائبه ولا تبلی غرائبه ، فیه مصابیح الهدی ومنار الحکمة ... »(1) ، « ... التمسوا غرائبه »(2) ، « لا یعذب اللّه‏ قلبا وعی القرآن »(3) .
وعن أمیرالمؤمنین ـ سلام اللّه‏ علیه ـ : « کتاب اللّه‏ تبصرون به وتنطقون به وتسمعون به ، وینطق بعضه ببعض ویشهد بعضه علی بعض ... ولا یختلف فی اللّه‏ ولا یخالف بصاحبه عن اللّه‏ »(4) ، « ... فهو ... ینابیع العلم وبحوره ... وبحر لا ینزفه المستنزفون ، وعیون لا ینضبها الماتحون ... جعله اللّه‏ ریّا لعطش العلماء وربیعا لقلوب الفقهاء ... وبرهانا لمن تکلم به وشاهدا لمن خاصم به ... وآیة لمن توسم ... وعلما لمن وعی ... »(5) ، « اقرؤوا القرآن واستظهروه ، فإن اللّه‏ تعالی لا یعذب قلبا وعی القرآن »(6) ، وقال فی صفة أولیاء اللّه‏ : « بهم علم الکتاب ، وبه علموا ، وبهم قام الکتاب وبه قاموا »(7) ، « ألا إن فیه علم ما یأتی والحدیث عن الماضی »(8) .
وعن الزهراء الزکیة علیهاالسلام : « ... زعیم حق له [ تعالی ] فیکم وعهد قدمه إلیکم وبقیة استخلفها علیکم ، کتاب اللّه‏ الناطق ... به تنال حجج اللّه‏ المنورة وعزائمه المفسرة ، ومحارمه المخدّرة وبیناته الجالیة وبراهینه الکافیة ... »(9) .
وعن الإمام الحسین ـ سلام اللّه‏ علیه ـ قال : « کتاب اللّه‏ علی أربعة أشیاء : علی العبارة والإشارة واللطائف والحقائق ، فالعبارة للعوام والإشارة للخواص واللطائف للأولیاء والحقائق للأنبیاء »(1) .
وعن الإمام السجاد علیه‏السلام قال : « آیات اللّه‏ خزائن ، فکلما فتحت خزانة ینبغی لک أن تنظر ما فیها »(2) .
وعن الإمام الصادق ـ سلام اللّه‏ علیه ـ قال : « إن العزیز الجبار أنزل علیکم کتابه ، وهو الصادق البار ، فیه خبرکم وخبر من قبلکم ، وخبر من بعدکم ، وخبر السماء والأرض ، ولو أتاکم من یخبرکم عن ذلک لتعجبتم »(3) ، « ... فیه خبر السماء وخبر الأرض ، وخبر ما یکون وخبر ما هو کائن ... »(4) .
إذن ، الهدف التاسع من أهداف تفضل أکرم الأکرمین بنعمة إنزال الکتاب المبین وتیسیره للناس هو فتح أبواب معرفة حقائق الوجود وما یحتاجونه من المعارف والحکمة ، وتوفیر أزکی الطعام المعرفی لعقولهم وأرواحهم فی مأدبة عامة للناس هی « مأدبة اللّه‏ » ، کما ورد فی الحدیث النبوی الشریف : « هذا القرآن مأدبة اللّه‏ فتعلموا مأدبته ما استطعتم ... » ، وسیأتی کامله لاحقا .
فی هذه المأدبة الإلهیة تبیان لکل شیء ، وبیانه لحقائق الوجود وأسراره مفصل علی علم کافٍ وشافٍ فی الهدایة إلی الحق الذی لا ریب فیه ولا شبهة ، برهان یحمل فی باطنه أدلته الملبیة لحاجات تعقل حقائقه ، ینور المتدبر فی آیاته ببصائر الهدایة والرحمة المؤدیة إلی الإیقان والإیمان .
وهذه المأدبة الإلهیة تأخذ بید المتفکر فیها والمتدبر فی خزائنها التی لا تحصی وتنقله إلی بحور المعارف التی لا تنزف ولا تنضب ، وتسمع أُولی الألباب وأصحاب الأُذن الواعیة فتروی عطشهم وتنفذ إلی قلوبهم وتجعل المتوسمین منهم ینطقون بالقرآن حقا لا ریب فیه ، ویرون به الأشیاء کما هی بلا حجب الأوهام ، ویسمعون به الأقوال ویمیزون أحسنها استنادا إلی معاییره الفاصلة بین الحق والباطل .
وهذه المأدبة الإلهیة مبارکة لا یستغنی عنها أحد ، لآیاتها ظاهر یقود إلی بواطن عمیقة من المعارف لا حدّ لعجائبها وحقائقها النیرة ، تضمن لمن وعاها النجاة من مختلف مراتب العذاب .
فمأدبة اللّه‏ مفتوحة أبوابها بالرحمة للجمیع ، ینتفع العامة من عبارات ظواهرها المفصلة البینة ، ویحظی الخاصة الذین عبروا ـ ببراق التطهر والتزکیة ـ الظواهر بالانتفاع من برکات إشاراتها ، أما الأولیاء الذین سلّموا أُمورهم لمولاهم الحق تبارک وتعالی ولم یعودوا یریدون إلاّ ما یرید فهم یختصون بفهم لطائفها ، وتبقی حقائقها فی مراتبها العلیا من مواریث الأنبیاء صلوات اللّه‏ علیهم أجمعین .
وفی هذه المأدبة الإلهیة المبارکة علم ما لم یعلمه الإنسان ولا یحصل علیه من غیرها ، فهی تعلم الناس ما لا تستطیع عقولهم الوصول إلیه بذاتها ، ومن برکات معارفها الحصول علی ما فیه خبر السماء والأرض وخبر الماضی والحاضر والمستقبل ، وما فیه معرفة أسرار ما تسیر به الجبال وتقطع به الأرض وتکلّم به الموتی ، وامتلاک زمام الأسباب والحصول علی قوانین عالم الملکوت .
عاشرا : حبل التوحید الخالص والقرب الإلهی :
قال عزّ من قائل : « وإنه لتنزیل رب العالمین »(1) . « ... فاعلموا أنما أُنزل بعلم اللّه‏ وأن لا إله إلاّ هو فهل أنتم مسلمون »(1) . « هذا بلاغ للناس ولینذروا به ولیعلموا أنما هو إله واحد »(2) .
وروی فی أحادیث الهداة إلی اللّه‏ بأمره :
عن النبی الأکرم صلی‏الله‏علیه‏و‏آله : « الثقل الأکبر کتاب اللّه‏ ، سبب طرفه بید اللّه‏ وطرفه بأیدیکم، فاستمسکوا به لا تضلوا ولا تبدلوا ... »(3) ، « أهل القرآن هم أهل اللّه‏ وخاصته »(4) .
وعن مولی الموحدین ـ سلام اللّه‏ علیه ـ قال فی جواب من سأله عن صفات اللّه‏ : « فانظر أیها السائل ، فما دلّک القرآن من صفته فأتم به واستضئ بنور هدایته ، وما کلفک الشیطان علمه مما لیس فی الکتاب علیک فرضه ولا فی سنة النبی صلی‏الله‏علیه‏و‏آله وأئمة الهدی أثره فکِلْ علمه إلی اللّه‏ سبحانه »(5) .
وقال علیه‏السلام فی فضل القرآن : « ... فاسألوا اللّه‏ به وتوجهوا إلیه بحبه ... إنه ما توجه العباد إلی اللّه‏ تعالی بمثله ... فکونوا من حرثته وأتباعه واستدلوه علی ربکم »(6) .
وقال ـ سلام اللّه‏ علیه ـ : « ... فتجلی لهم سبحانه فی کتابه ـ من غیر أن یکونوا رأوه ـ بما أراهم من قدرته ، وخوفهم من سطوته ، وکیف محق من محق بالمثلات ... »(7) .
وعن الإمام الصادق علیه‏السلام قال : « لقد تجلی اللّه‏ لخلقه فی کلامه ولکنهم لا یبصرون »(8) .
فالهدف العاشر من إنزال هذه الصحیفة الربانیة النیرة هو الأخذ بأیدی العباد إلی رحاب التوحید الخالص ، وتجسید مقتضیاته عملیا وقلبیا وعقلیا وفی مختلف المجالات .
فالقرآن الکریم هو کتاب معرفة التوحید الحق الخالص ، المبین لحقیقة صفات اللّه‏ الواحد الأحد الصمد ، وهو الدلیل علی حقیقة المعارف التوحیدیة بجمیع مراتبها الممکنة للخلائق ، ولکن ببیان أنیق الظاهر عمیق الباطن یفهم کل فرد منه هذه الحقائق بما یتناسب مع مرتبته فی تطهیر القلب ومع سعة وعائه الوجودی دون أن یحرم أبسط المستویات الإدراکیة ، من إدراک ظواهر حقائق التوحید ومعرفة اللّه‏ جل وعلا بما یتناسب مع ما یطیقه فهمه ومعرفته .
والقرآن الکریم هو کتاب تجسید معارف التوحید الخالص عملیا ، یجعل من یفتح قلبه له ساعیا فی رضا اللّه‏ وحده لا شریک له یشاهد قدرته وحضوره حیثما کان ؛ فاللّه‏ ـ جلّ وعلا ـ قد تجلی فی کلامه ، یشهد تجلیاته من فاز ببصائر کتابه .
والقرآن الکریم موصل من توجه به إلی اللّه‏ إلی غایته وإلی مقعد کریم ولقاء ربه بوجه کریم وإلی رضوان من اللّه‏ أکبر ؛ لأن طرفه بید اللّه‏ تبارک وتعالی ، وطرفه الآخر بید الإنسان المتوجه به إلی اللّه‏ ، لذا فإن المتمسک به هو من أهل اللّه‏ وخاصته وفی جواره دائما لا یقع فی السبل المتفرقة المبعدة له عن ربه تعالی ورضوانه .

هذه أبرز أهداف إنزال القرآن الکریم طبق ما عرفناه من آیاته الکریمة وإضاءات وإشارات أحادیث النبی الأکرم وأئمة عترته صلوات اللّه‏ علیه وآله ، ویجد المطالع للآیات الکریمة أنها تصب فی إطارها ، والمتدبر فیها یجد أنها جمیعا تحمل الخیر الکثیر للإنسان وتضمن له الحیاة الکریمة السعیدة فی الدارین وتنقذه من کل ما یتناقض مع هذه الحیاة الکریمة من أشکال الجهل والانحراف والفساد والعیش فی الظلمات ، ولذلک لا غنی لطالب النجاة عنه کما یصرح بذلک سید الرسل صلی‏الله‏علیه‏و‏آله فی قوله : « القرآن غنی لا غنی دونه ولا فقر بعده »(1) .
ومن هنا یتضح أیضا أنّ القرآن الکریم أعظم النعم الإلهیة ، وهو من النعم الخاصة التی تستتبع مسؤولیة جسیمة ، ولیست من النعم التی لا یسأل الإنسان ولا یحاسب علی الانتفاع بها أو عدمه وعلی أداء حق شکرها ، فهو قرین الولایة فی الاختصاص بأن الإنسان سیسأل عنها یوم القیامة ، یقول خاتم الرسل صلی‏الله‏علیه‏و‏آله : « أنا أول وافد علی العزیز الجبار یوم القیامة وکتابه وأهل بیتی ثم أُمتی ، ثم أسألهم : ما فعلتم بکتاب اللّه‏ وبأهل بیتی ؟ »(1) ، وقوله صلی‏الله‏علیه‏و‏آله فی مرضه الذی قبض فیه : « أیها الناس ، یوشک أن أُقبض قبضا سریعا فینطلق بی ، وقد قدمت إلیکم القول معذرة إلیکم ، ألا إنی مخلّف فیکم کتاب اللّه‏ وعترتی أهل بیتی » ثم أخذ بید علی علیه‏السلام فرفعها فقال : « هذا علی مع القرآن والقرآن مع علی خلیفتان بصیران ، لا یفترقان حتی یردا علیّ الحوض ، فأسألهما ماذا خلفت فیهما »(2) ، أی أنهما سیکونان شاهدین علی تعامل العباد معها ، وفی ذلک تشدید لمحاسبة العباد عن تعاملهم معهما .
ولا یخفی أن سبیل النجاح فی هذه المساءلة العادلة وفی ظل هذه الشهادة المصدقة من الثقلین هو أن یجتهد الإنسان فی هذه الحیاة الدنیا ـ وهی دار العمل ـ فی الانتفاع بمأدبة القرآن الربانیة وأداء شکرها بذلک ، ومن خلال تجسید الأهداف التی أرادها الباری جلت عظمته من إنزال هذه المأدبة الإلهیة المبارکة شریطة أن یکون هذه الانتفاع علی وفق وصایا وتفسیر العترة النبویة الطاهرة ، کما هو المستفاد من حدیث الثقلین المتواتر فی المصادر المعتبرة عند فرق المسلمین ، وکما هو المستفاد من قوله تعالی : « قل کفی باللّه‏ شهیدا بینی وبینکم ومن عنده علم الکتاب »(3) ، فقد ثبت فی الأحادیث الشریفة أن الذی عنده علم الکتاب هو الإمام علی علیه‏السلام والأئمة من ذریته وهم أبواب علم مدینة النبی ـ صلوات اللّه‏ علیه وعلیهم ـ .
یقول العلامة الطباطبائی فی تفسیر هذه الآیة وقد ناقش الأقوال التفسیریة الواردة بشأنها وخلص إلی القول : « ... فقد تحصل أن معنی قوله : « اللّه‏ شهید بینی وبینکم » أن ما وقع فی القرآن من تصدیق الرسالة شهادة إلهیة بذلک ... وقوله : « ومن عنده علم الکتاب » أی وکفی بمن عنده علم الکتاب شهیدا بینی وبینکم ... وذکر بعضهم : أن المراد بالکتاب القرآن الکریم ؛ والمعنی أنّ من تحمل هذا الکتاب وتحقق بعلمه واختص به فإنه یشهد علی أنه من عند اللّه‏ وأنی مرسل به ، فیعود مختتم السورة إلی مفتتحها من قوله : « تلک آیات الکتاب والذی أُنزل إلیک من ربک الحق ولکن أکثر الناس لا یؤمنون » ، وینعطف آخرها علی أولها وعلی ما فی أواسطها من قوله : « أفمن یعلم أن ما أُنزل إلیک من ربک الحق کمن هو أعمی إنما یتذکر أُولوا الألباب » ، وهذا فی الحقیقة انتصار وتأیید منه تعالی لکتابه قبال ما أُزری به واستهانه الذین کفروا ... وبهذا یتأید ما ذکره جمع ووردت به الروایات من طرق أئمة أهل البیت علیهم‏السلام أن الآیة نزلت فی علی علیه‏السلام ... فقد کان أعلم الأُمة بکتاب اللّه‏ وتکاثرت الروایات الصحیحة علی ذلک ، ولو لم یرد فیه إلاّ قوله صلی‏الله‏علیه‏و‏آله فی حدیث الثقلین المتواتر من طرق الفریقین : « لن یفترقا حتی یردا علیّ الحوض » لکان فیه کفایة »(1) .

فأی انتفاع بهذه المأدبة الإلهیة لن یکون کاملاً ولا بالمستوی المطلوب إلاّ باللجوء إلی أهل بیت النبوة ـ صلوات اللّه‏ علیهم ـ وهم الراسخون فی العلم الذین لا یعلم تأویل القرآن ـ بعد اللّه‏ ـ سواهم ، وهم المطهرون الذین لا یمس حقائقه الدقیقة سواهم .
أجل ، یمکن فهم ظواهر آیاته البینة ومحکماتها لکل ذی عقل سلیم ، فهذا مقتضی کونه حجة علی الناس جمیعا ومقتضی دعواته المتکررة حتی للکافرین للتدبر فی آیاته ، أما الوصول إلی بواطنه وخزائنه ودقائقه وما فیه من خبر السماء والأرض وما هو کائن ویکون ومعرفة مراتب تأویله وحدوده فهو منحصر بهدایة أهل بیت النبوة علیهم‏السلام ، وهذا ما صرحت به ـ إضافة للنصوص المتقدمة ـ الکثیر من الأحادیث الشریفة ، منها مثلاً :
عن أمیرالمؤمنین علیه‏السلام قال : « ... ذلک القرآن فاستنطقوه ولن ینطق ، ولکن أُخبرکم عنه ... »(1) ، وقال : « وبینکم عترة نبیکم ، وهم أزمَّة الحق وأعلام الدین وألسنة الصدق ، فأنزلوهم بأحسن منازل القرآن وردوهم ورود الهیم العطاش »(2) ، « ... فیهم کرائم القرآن وهم کنوز الرحمن ... »(3) ، « بهم علم الکتاب وبه علموا ، وبهم قام الکتاب وبه قاموا »(4) .
وقال علیه‏السلام أیضا : « إنا لم نحکّم الرجال وإنما حکمنا القرآن ، هذا القرآن إنما هو خط مستور بین الدفتین لا ینطق بلسان ولابد له من ترجمان ، وإنما ینطق عنه الرجال ... فإذا حکم بالصدق فی کتاب اللّه‏ فنحن أحق الناس به ... »(5) .
وعن الإمام الباقر ـ سلام اللّه‏ علیه ـ : « نحن خزان علم اللّه‏ ونحن تراجمة وحی اللّه‏ »(6) .
وعن الإمام الصادق علیه‏السلام قال : « إن اللّه‏ جعل ولایتنا أهل البیت قطب القرآن وقطب جمیع الکتب ، علیها یستدیر محکم القرآن ، وبها نوهت الکتب ویستبین الإیمان ... »(1) ، « أبی اللّه‏ أن یجری الأشیاء إلاّ بأسباب ، فجعل لکل شیء سببا ... وجعل لکل علم بابا ناطقا ... ذاک رسول اللّه‏ صلی‏الله‏علیه‏و‏آله ونحن »(2) ، « إنا أهل بیت لم یزل اللّه‏ یبعث من یعلم کتابه من أوله إلی آخره ... »(3) .

وللعلامة الطباطبائی ـ رضوان اللّه‏ علیه ـ بحث قیم فی معنی تأویل القرآن ومَن هم العالمون به ، خلص فیه بعد مناقشة مختلف الآراء الواردة فی ذلک إلی القول بما ملخّصه : « ... الحق فی تفسیر التأویل أنه الحقیقة الواقعیة التی تستند إلیها البیانات القرآنیة من حکم أو موعظة أو حکمة ، وأنه موجود لجمیع الآیات القرآنیة محکمها ومتشابهها ، وأنه لیس من قبیل المفاهیم المدلول علیها بالألفاظ ، بل من الأُمور العینیة المتعالیة من أن تحیط بها شبکات الألفاظ ، وإنما قیدها اللّه‏ سبحانه بقید الألفاظ لتقریبها من أذهاننا بعض التقریب ، فهی کالأمثال تضرب لیقرب بها المقاصد وتوضح بحسب ما یناسب فهم السامع کما قال تعالی : « والکتاب المبین * إنا جعلناه قرآنا عربیا لعلکم تعقلون * وإنه فی أُم الکتاب لدینا لعلی حکیم »(4) ... فإنه یدل علی أن القرآن النازل کان عند اللّه‏ أمرا أعلی وأحکم من أن تناله العقول ... لکنه تعالی عنایة بعباده جعله کتابا مقررا وألبسه لباس العربیة لعلهم یعقلون ما لا سبیل لهم إلی عقله ومعرفته مادام فی أُم الکتاب ... .
وبالجملة فالمحصل من الآیات الشریفة أن وراء ما نقرأه ونعقله من القرآن أمرا هو من القرآن بمنزلة الروح من الجسد ... وهو الذی تعتمد وتتکئ علیه معارف القرآن المنزل ومضامینه ... وهذا بعینه هو التأویل المذکور فی الآیات المشتملة علیه لانطباق أوصافه ونعوته علیه ، وبذلک یظهر حقیقة معنی التأویل ، ویظهر سبب امتناع التأویل عن أن تمسه الأفهام العادیة والنفوس غیر المطهرة ... »(1) .
« المطهرون هم الذین یلمسون الحقیقة القرآنیة ویصلون إلی غور معارف القرآن کما تدلنا علیه الآیات التی ذکرناها ، ولو ضممنا هذه إلی قوله تعالی : « إنما یرید اللّه‏ لیذهب عنکم الرجس أهل البیت ویطهرکم تطهیرا » الوارد حسب أحادیث متواترة فی حق أهل البیت علیهم‏السلام نعلم أن النبی وأهل بیته هم المطهرون العالمون بتأویل القرآن الکریم »(2) .
وما دام العلم بتأویل القرآن الکریم أو روحه اختص اللّه‏ به أهل بیت النبوة المطهرین الذین طهرهم تطهیرا وارتضاهم لهذا العلم العزیز ومس کتابه المکنون ، لذا فهم علیهم‏السلام القادرون علی هدایة العباد إلی سبل الانتفاع المطلوب من هذه المأدبة الإلهیة وبما یوصلهم إلی حقیقة ما یریده القرآن الکریم لهم ومصادیقه الحقیقیة لعلمهم بحقائقه کاملة ، وهم علیهم‏السلام القادرون علی إیصال العباد إلی قبسات من حقائق القرآن وتأویله بما یتناسب مع درجة تطهرهم وسعة أوعیتهم الوجودیة : وهذا ما یمکنهم من التحقق بحقائقه فی مختلف المجالات الحیاتیة وفی مواقع الفتنة وغیرها ، ویحصنهم من التأویلات المنحرفة والتفسیرات الباردة لآیات القرآن الکریم والتطبیقات الخاطئة لمصادیقها الخارجیة فی الواقع المعاش ، وهذه التطبیقات الخاطئة تبعده ـ کما هو واضح ـ عن أهداف القرآن الکریم وتوقعه فی مستتقعات الضلال الخطیرة ، ولذلک حذر النبی الأکرم صلی‏الله‏علیه‏و‏آله منها بالخصوص حیث یقول : « أکثر ما أخاف علی أُمتی من بعدی رجل یتأول القرآن یضعه علی غیر مواضعه »(3) .

وقد هدتنا أحادیث أهل بیت النبوة إلی جملة من الأُمور للانتفاع بهذه المأدبة الإلهیة الکریمة وتحقیق الأهداف المرجوة من إنزالها وإعداد قلوب العباد للتحقق بها وتجسیدها عملیا ، والوصول إلی ما یطیقونه من حقائق القرآن وروحه ، وأبرز هذه الأُمور هی :

عن النبی الأکرم صلی‏الله‏علیه‏و‏آله قال : « ... یا حملة القرآن تحببوا إلی اللّه‏ بتوقیر کتابه یزدکم حبا ویحببکم إلی خلقه »(1) ، « القرآن أفضل کل شیء دون اللّه‏ ، فمن وقّر القرآن فقد وقّر اللّه‏ ، ومن لم یوقّر القرآن فقد استخف بحرمة اللّه‏ »(2) . « من أعطاه اللّه‏ القرآن فرأی أن أحدا أُعطی شیئا أفضل مما أُعطی فقد صغّر عظیما وعظّم صغیرا »(3) ، « من قرأ القرآن فظنّ أن أحدا أُعطی أفضل مما أُعطی فقد حقّر ما عظم اللّه‏ ، وعظم ما حقّر اللّه‏ »(4) .
وقد عدّ العارف الخمینی ـ رضوان اللّه‏ علیه ـ تعظیم القرآن من الآداب العامة المهمة لقراءة هذا الکتاب الإلهی العظیم ووصفه بأنه : « المؤدی إلی ظهور طیب الثمار والموجب لنورانیة القلب وحیاة الباطن »(5) .
وسبیل معرفة عظمة هذا السفر العظیم وترسیخها فی القلب والاستشعار الوجدانی بها هو التدبر فی عظمة منزله الحق جل وعلا ، وعظمة النازل به سید الملائکة جبرئیل الأمین سلام اللّه‏ علیه ، وعظمة المرسل به وهو سید الرسل وصفوة الخلائق أجمعین محمد المصطفی صلی‏الله‏علیه‏و‏آله ، وعظمة عدله ومفسریه وشارحیه وهم أئمة العترة النبویة الطاهرة صلوات اللّه‏ علیهم أجمعین ، وعظمة برکاته وآثاره ومضامینه وأهدافه ، وقد عرفنا آنفا عظمتها ودورها فی ضمان السعادة الحقة والکرامة للإنسان فی الدارین ، وفی هدایته له لطی معارج الکمال والرقی .
ومعلوم بقلیل من التأمل أن للاستشعار الوجدانی لمظاهر هذه العظمة فی الکتاب الإلهی الکریم تأثیرا قویا فی دفع الإنسان للإقبال علیه والانتفاع به وإثارة النوازع الفطریة فی تعظیم العظیم من جهة واستحصال الخیر الحقیقی ، وحیث إن تعظیم الخالق هو جوهر العبادة ، وإن تعظیم کتابه من مصادیق تعظیمه جلت قدرته ، وإن تطهیر القلب وتنویره من أهم آثار العبادة الحقیقیة ، لذلک فإن من الطبیعی أن یکون لتعظیم القرآن تأثیر فی إیجاد نورانیة قلب المعظّم للقرآن وجعله حیا یصغی بإقبال للخطاب الإلهی ویتأهل للحصول علی ثماره المبارکة .
ویستفاد من تجارب أهل المعرفة أن تعظیم القرآن الکریم وتوقیره أحد الشروط الأساسیة لتأهل قارئ القرآن لأن تفتح له تلاوته لکلام اللّه‏ المجید آفاق المعارف الخاصة ، یقول آیة اللّه‏ الشیخ محمد تقی الآملی رضوان اللّه‏ علیه : « کنت أحضر الدرس الفقهی لآیة اللّه‏ السید علی القاضی ، وقد سألته یوما وکان الهواء باردا جدا : نحن نقرأ ونسمع أن بعض قراء القرآن الکریم تفتح أمامهم أثناء تلاوته الآفاق ویتجلی لهم الغیب وأسراره ، لکننا لا نجد لذلک أثرا ونحن نتلو القرآن ؟ فنظر السید المرحوم القاضی إلی وجهی لفترة قصیرة ثم قال : نعم ، أُولئک یتلون القرآن بآداب خاصة ، یتوجهون إلی القبلة حاسری الرؤوس یرفعون القرآن بکلتا الیدین ویصغون لما یتلونه منه بکل وجودهم ، وهم یعرفون ویستشعرون عظمة من یقفون فی محضره ، أما أنت فإنک تتلو القرآن وقد وضعته علی الأرض تنظر إلیه وقد دخلت تحت ( الکرسی )(1) وغطیت بدنک بلحافه إلی الکتفین !!
یقول آیة اللّه‏ الشیخ محمد تقی الآملی : أجل ، لقد کنت أقرأ القرآن ـ وبکثرة ـ وأنا علی هذه الحالة ... »(2) .

عن النبی الأکرم صلی‏الله‏علیه‏و‏آله قال : « إن هذا القرآن مأدبة اللّه‏ فتعلموا مأدبته ما استطعتم ، إن هذا القرآن حبل اللّه‏ ... »(3) ، « خیارکم من تعلم القرآن وعلّمه »(4) ، « من قرأ القرآن فکأنما أُدرجت النبوة بین جنبیه إلاّ أنه لا یوحی له »(5) ، « إذا أردتم عیش السعداء ... فادرسوا القرآن »(6) ، « من قرأ القرآن حتی یستظهره ویحفظه أدخله اللّه‏ الجنة وشفعه اللّه‏ فی عشرة من أهل بیته ... »(7) .
وعن أمیرالمؤمنین سلام اللّه‏ علیه قال : « من استظهر القرآن وحفظه وأحلّ حلاله وحرم حرامه أدخله اللّه‏ به الجنة »(8) ، « ألا أُخبرکم بالفقیه حقا ؟ ... مَنْ ... لم یترک القرآن رغبة عنه إلی غیره ... »(9) .
وعن الإمام الصادق علیه‏السلام قال : « ینبغی للمؤمن أن لا یموت حتی یتعلم القرآن أو یکون فی تعلیمه »(10) ، « واحذر من أن تقع من إقامتک حروفه فی إضاعة حدوده »(11) ، « إن الذی یعالج القرآن ویحفظه بمشقة منه وقلة حفظ له أجران»(1) .
تحث هذه الأحادیث الشریفة وغیرها مما تقدم نقلها ضمن الحدیث عن أهداف إنزال القرآن علی تعلم هذا الکتاب الإلهی الکریم وحفظه ودراسته واستظهاره وقراءته والتفقه فیه ، وهی عامة والحث فیها علی تعلم جمیع علومه مع تقدیم الأولویة لما یرتبط مباشرة بتحقق الأهداف التی أُنزل من أجلها ، یقول العارف الخمینی ضمن الحدیث عن آداب قراءة القرآن : « ... علیک أن تضع نصب عینیک أمرا هاما یمهد الاهتمام به سبیل الاستفادة من الکتاب المجید ویفتح لقلبک أبواب المعارف والحکم ، ألا وهو النظر إلی هذا الکتاب الإلهی الشریف نظرة التعلم ، واعتباره کتاب تعلیم وإفادة واعتبارک نفسک مکلفا بالتعلم والاستفادة ، ولابدّ من الإشارة هنا إلی أننا لا نقصد بالتعلیم والتعلم والإفادة والاستفادة التأکید علی الجوانب الأدبیة والنحو والصرف أو الفصاحة والبلاغة ... فأی من هذه الأُمور لا یعد من مقاصد القرآن ... »(2) .

إن المطلوب من تعلم القرآن الکریم هو أن یجتهد الإنسان فی الحصول علی معارفه وأخلاقه وإضاءاته بما یهدیه إلی عیش السعداء واجتناب حیاة الغافلین ، روی الصدوق فی کتاب معانی الأخبار مسندا عن أنس قال : « قال رسول اللّه‏ صلی‏الله‏علیه‏و‏آله : من قرأ مئة آیة لم یکتب من الغافلین ، ومن قرأ مئتی آیة کتب من القانتین ، ومن قرأ ثلاثمئة آیة لم یحاجّه القرآن . یعنی من حفظ قدر ذلک من القرآن ، یقال : قد قرأ الغلام القرآن إذا حفظه »(3) .
وهذا النمط من تعلم القرآن هو الذی یجعل المؤمن یحصل علی الحکمة الإلهیة وهی مواریث النبوة ، فیکون مصداقا لقوله صلی‏الله‏علیه‏و‏آله : « فکأنما أُدرجت النبوة بین جنبیه إلاّ أنه لا یوحی إلیه» .
أی أن علی متعلم القرآن أن لا یحصر اهتمامه بإقامة حروف القرآن ـ وهی العلوم التی لها حکم المقدمة للوصول إلی فهم القرآن ـ فیقع بذلک فی إضاعة حدوده ومقاصده الحقیقیة ، بل علیه أن یهتم بها کمقدمة لفهم حقائق القرآن والحکمة التی یتضمنها والتی تحیط من یؤتاها بالخیر الکثیر .
کما ینبغی التنبیه هنا إلی أن من المقدمات الضروریة للحصول علی لباب الحکمة والمعارف القرآنیة هو التطهر من المعاصی وتخلیة القلب منها وتأهیله بذلک لتلقیها .
ونلاحظ أن الأحادیث الشریفة تأمر « باستظهار القرآن » ، والاستظهار : « طلب الاحتیاط بالشیء ومنه ... واستظهر : إذا احتاط فی الأمر وبالغ فی حفظه وإصلاحه ، واستظهرت فی طلب الشیء : تحریت ، ویستظهر بحجج اللّه‏ علی خلقه أی یطلب الغلبة علیهم بما عرّفه اللّه‏ تعالی من الحجج »(1) .
ویستفاد من ذلک أن الأحادیث الشریفة تحث بصورة مؤکدة واهتمام بالغ علی تعلم القرآن وحفظه ، والاستقواء والاستعانة به وبمعارفه وحججه البالغة فی مختلف الشؤون الحیاتیة تحقیقا للأهداف المرجوة منه .
وینبغی أن تکون حالة التعلم ثابتة فی مختلف أشکال تعامل الإنسان مع هذا الکتاب الإلهی الکریم أثناء تلاوته وفی غیر ذلک ، علی أنّ من الضروری أن یخصص الإنسان وقتا ثابتا ـ حسبما یتناسب مع حاله یومیا أو أُسبوعیا ـ لتعلم القرآن وتفسیره والتدبر فی آیاته واستنطاقه ، مستعینا بذلک بما ورد فی أحادیث أهل بیت النبوة صلوات اللّه‏ علیهم بشأن آیاته وتفاسیر العلماء والفقهاء الأتقیاء من الذین یهتمون بتوضیح حقائق القرآن فی ضوء ما ینسجم مع مقاصده لأنه : « لما کان هذا الکتاب الشریف ـ کما یشهد اللّه‏ تعالی ـ کتاب هدایة وتعلیم ونبراس طریق السلوک الإنسانی لذا وجب علی المفسر أن یوجه المتعلم ومن خلال کل قصة من قصصه بل کل آیه من آیاته نحو الاهتداء إلی عالم الغیب وإلی حیث تکون العلامات التی تؤدی إلی طریق السعادة وسلوک‏طریق المعرفة الإنسانیة ، والمفسر إنما یکون مفسرا عندما یفهمنا الهدف من النزول ولیس سببه کما هو المتعارف فی التفاسیر ، فکم من المعارف والمواعظ الجلیلة والخفیة تکمن فی قصة آدم وحواء مثلاً وما جری لهما مع إبلیس منذ بدایة خلقهما وحتی نزولهما إلی الأرض ، والتی ذکرها الحق تعالی فی کتابه مرارا ، وکم توضح لنا من معایب النفس والأخلاق الإبلیسیة والکمالات النفسیة والمعارف الإنسانیة ، والحال أننا غافلون عنها ... »(1) .

عن النبی صلی‏الله‏علیه‏و‏آله : « القرآن غنی لا غنی دونه ولا فقر بعده »(2) .
عن أمیرالمؤمنین علیه‏السلام قال : «لیکن‏القرآن‏سمیرک »(3)، « فاسألوااللّه‏به [القرآن [وتوجهوا إلیه بحبه ... »(4) ، « جعله اللّه‏ برهانا لمن تکلم به وشاهدا لمن خاصم به ... وحاملاً لمن حمله ... »(5) ، « أُولئک [ یعنی الزاهدین ] قوم اتخذوا الأرض بساطا ... والقرآن شعارا »(6) .
وعن الإمام زین العابدین علیه‏السلام : « لو مات من بین المشرق والمغرب لما استوحشت بعد أن یکون القرآن معی »(1) ، « اللهم ... واجعل القرآن لنا فی ظلم اللیالی مؤنسا ... »(2) .
وعن الإمام الکاظم علیه‏السلام قال : « من استکفی بآیة من القرآن من المشرق إلی المغرب کفی إذا کان بیقین ... »(3) .
وفی کتاب عیون أخبار الرضا علیه‏السلام عن إبراهیم بن العباس قال : « ما رأیت الرضا علیه‏السلام سئل عن شیء قط إلاّ علمه ، ولا رأیت أعلم منه بما کان فی الزمان الأول إلی وقته وعصره ، وکان المأمون یمتحنه بالسؤال عن کل شیء فیجیب فیه ، وکان کلامه وجوابه وتمثله انتزاعات من القرآن ، وکان یختمه فی کل ثلاث ویقول : لو أردت أن أختمه فی أقرب من ثلاث لختمت ، ولکنی ما مررت بآیة قط إلاّ فکرت فیها وفی أی شیء أُنزلت وفی أی وقت ... »(4) .
نلاحظ فی هذه الأحادیث الشریفة وما یماثلها أنها تحث المؤمنین علی ترسیخ محبة القرآن الکریم فی القلوب والأُنس والاستکفاء به ، وأن یجعلوه منطقهم ومحور کلامهم کما کان حال أولیائهم ، فکان منطقهم صلوات اللّه‏ علیهم القرآن وکان غناهم بالقرآن .
ولا یخفی أن حب القرآن والأُنس هو ثمرة معرفة عظمته ، وهو بدوره یثمر التوجه إلیه والإقبال علی اللّه‏ والأُنس به جلّ وعلا ، ومن ثمَّ فهو یعین علی تحقیق الأهداف المرجوة من إنزاله ، والتخلق بأخلاقه والالتصاق به فی کل الأحوال ، وفی ذلک الفوز العظیم کما اتضح مرارا من النصوص المتقدمة .
ومما یعین علی حب القرآن والأُنس به أن یوصل المؤمن إلی قلبه الاعتقاد الیقینی الراسخ بأن کلام اللّه‏ المجید کافٍ لمن استکفی به وحاملاً لمن حمله ومغنیا لمن استغنی به ، وکذلک أن یتدبر فی أحوال الذین التصقوا بالقرآن وثمار حبهم وأُنسهم به وینظروا إلی أثره علی سلوکهم . ویضاف إلی ذلک أن یتفکر فی مضامین الأحادیث المتقدمة وغیرها المبینة لعظمة القرآن ، والتفکر فی آیات القرآن نفسها ومعرفة ما فی خزائنها .

عن النبی الأکرم صلی‏الله‏علیه‏و‏آله قال : « إذا التبست علیکم الفتن کقطع اللیل المظلم فعلیکم بالقرآن فإنه شافع مشفع ... ومنار الحکمة ودلیل علی المعرفة لمن عرف الصفة ، فلیجل جالٍ بصره ولیبلغ الصفة نظره ینج من عطب ویتخلص من نشب ، فإن التفکر حیاة قلب البصیر کما یمشی المستنیر فی الظلمات بالنور ، فعلیکم بحسن التخلص وقلة التربص ... »(1) .
وعن علی أمیرالمؤمنین علیه‏السلام قال ضمن خطبته فی فضل القرآن : « واستعینوا به علی لأوائکم »(2) ، أی علی الشدائد التی تصیبکم .
وقد تقدمت نصوص أُخری تأمر بالاستهداء بالقرآن الکریم بصورة عامة وفی الحالات المختلفة مع تأکید حالات الفتنة حیث تختلط فیها الأُمور وتصیب المؤمنین الحیرة ، فیکون الاستهداء بالقرآن طبق وصایا الثقل الثانی ـ أئمة العترة علیهم‏السلام ـ وسیلة النجاة من هذه الفتن .
ومعلوم أن الفتن هی إحدی مصادیق الشدائد ، وفی قول أمیرالمؤمنین علیه‏السلام المتقدم أمر عام بالاستعانة بکلام اللّه‏ المجید فی مختلف أنواع الشدائد مادیة کانت أم معنویة کل بما یناسبها .
وقد وردت فی أحادیث أهل البیت سلام اللّه‏ علیهم تنبیهات کثیرة لخواص السور والآیات القرآنیة الکریمة وآثار تلاوتها فی قضاء مختلف أنواع الحاجات علی نحو التخصیص أو لقضاء الحاجات عموما دون تخصیص ، فینبغی للمؤمنین اختیار ما یناسب احتیاجاتهم المختلفة والتعبد للّه‏ تبارک وتعالی بذلک توسلاً إلیه لقضاء ما یطلبون . وقد جمع ذلک الحر العاملی فی الباب ( 51 ) من أبواب قراءة القرآن من کتاب الصلاة من موسوعته وسائل الشیعة الکثیر من تلک الأحادیث الشریفة ، کما تضم کتب العبادات الکثیر من نظائر هذه الأحادیث یمکن الرجوع إلیها .

وردت فی الأحادیث الشریفة تصریحات بإمکانیة الاستشفاء من الأمراض البدنیة بواسطة القرآن الکریم فضلاً عن الأمراض الروحیة والنفسیة التی نقلنا بشأنها ـ ضمن الحدیث عن أهداف إنزال القرآن الکریم ـ عدة أحادیث تأمر بالاستشفاء بهذه الصحیفة الإلهیة النورانیة ، فعن الإمام الصادق علیه‏السلام قال : « کان رسول اللّه‏ صلی‏الله‏علیه‏و‏آله إذا کسل وأصابته عین أو صداع بسط یدیه فقرأ فاتحة الکتاب والمعوذتین ، ثم یمسح بهما وجهه فیذهب ما کان یجده »(1) . وعن الإمام الباقر سلام اللّه‏ علیه قال : « من لم یبرئه الحمد [ سورة الفاتحة ] لم یبرئه شیء »(2) . وعن الإمام الصادق علیه‏السلام : « من نالته علة فلیقرأ فی جیبه الحمد سبع مرات ، فإن ذهبت العلة وإلاّ فلیقرأها سبعین مرة وأنا الضامن له العافیة »(3) . وعن أحدهم علیهم‏السلام : « ما قرأت الحمد علی وجع سبعین مرة إلاّ سکن بإذن اللّه‏ ، وإن شئتم فجربوا ولا تشکوا »(1) . وعن النبی صلی‏الله‏علیه‏و‏آله أنه قال عن سورة الفاتحة : « هی شفاء من کل داء إلاّ السام »(2) ، والسام هو الموت . وعن الإمام الصادق علیه‏السلام قال : « یابن سنان ، لا بأس بالرقیة والعوذة والنشرة إذا کانت من القرآن ، ومن لم یشفه القرآن فلا شفاه اللّه‏ ، وهل شیء أبلغ فی هذه الأشیاء من القرآن ؟ ألیس اللّه‏ یقول : « وننزل من القرآن ما هو شفاء ورحمة للمؤمنین »(3) ؟ ألیس یقول اللّه‏ جلّ ثناؤه : « لو أنزلنا هذا القرآن علی جبل لرأیته خاشعا متصدعا من خشیة اللّه‏ »(4) ؟ وسلونا نعلمکم ونوقفکم علی قوارع القرآن لکل داء »(5) . وعن الإمام الباقر علیه‏السلام قال : « إن قوارع القرآن تنفع فاستعملوها »(6) .
والقوارع هی الآیات التی یقرأها الإنسان إذا فزع من الجن والإنس کآیة الکرسی ، کأنها تقرع الشیطان .
وهذه الأحادیث الشریفة مثلما تشیر بأن من أسرار الغیب القرآنی التأثیر فی شفاء الأمراض البدنیة فضلاً عن الروحیة والنفسیة ، تأمر باستعمالها وتشرط ذلک بنفی الشک فی استعمالها والتعبد للّه‏ بها والتوسل بها لما یستشفی منه عن یقین ، کما تأمر بالرجوع إلی أئمة الهدی علیهم‏السلام لمعرفة قوارع القرآن وآیاته وما ینفع منها لکل داء .
ولا مجال للشک فی ذلک لمن آمن باللّه‏ وقدرته واستجابته للدعاء الذی یدفع القضاء المبرم ، وأنه تبارک وتعالی هو مسبب الأسباب وبیده کل الأسباب .

عن الإمام الصادق علیه‏السلام قال : « قال اللّه‏ تبارک وتعالی : من شقاء عبدی أن یعمل الأعمال ولا یستخیرنی »(1) وعنه علیه‏السلام : « من دخل فی أمر من غیر استخارة ثم ابتلی لم یؤجر »(2) . وعنه علیه‏السلام وقد سأل الیسع القمی : أُرید الشیء وأستخیر اللّه‏ فلا یوفق فیه الرأی ... ، فقال : « افتتح المصحف فانظر إلی أول ماتری فخذ به ، إن شاء اللّه‏ »(3) .
قال الحر العاملی فی الوسائل فی باب « جواز الاستخارة بالقرآن بل استحبابها وکراهة التفاؤل به » : « الاستخارة طلب الخیرة ومعرفة الخیر فی ترجیح أحد الفعلین علی الآخر لیعمل به ، والتفاؤل معرفة عواقب الأُمور وأحوال غائب ونحو ذلک »(4) .
وقد صنف السید الجلیل علی بن طاووس کتابا قیما فی الاستخارات سمّاه « فتح الأبواب بین ذوی الألباب وبین رب الأرباب فی الاستخارت » ، وقد أورد فیه الکثیر من الأدلة القرآنیة والحدیثیة والعقلیة التی تأمر بأصل الاستخارة وذکر أنواعها طبقا لما ورد فی الأحادیث الشریفة کما نقل فیه أحادیث بشأن جواز التفاؤل بالقرآن الکریم لمعرفة عواقب الأُمور ، وقد أشار إلی ذلک الحر العاملی فی هامش الوسائل أیضا .
وعلی أی حال فالاستخارة بالمصحف هی من مصادیق التوسل بالقرآن والاستهداء به طلبا للهدایة من اللّه‏ عند التردد والحیرة تجاه بعض الأُمور أو فی الأُمور المهمة ، بل وقد نقل السید ابن طاووس أحادیث شریفة تصرح برجحان اللجوء إلی استخارة اللّه‏ تبارک وتعالی لترجیح فعل أمر أو ترکه فی مختلف الشؤون الحیاتیة من الأعمال والبیع والشراء والتجارات والمندوبات والآداب والطاعات .
والمهم فی الاستخارة الانقطاع إلیه تبارک وتعالی وطلب الخیر منه بحالة المضطر .

عن سید الرسل صلی‏الله‏علیه‏و‏آله قال : « من تعلم القرآن فلم یعمل به وآثر علیه حب الدنیا وزینتها استوجب سخط اللّه‏ ، وکان فی الدرجة مع الیهود والنصاری الذین ینبذون کتاب اللّه‏ وراء ظهورهم ... »(1) ، « ما آمن بالقرآن من استحل محارمه »(2) ، « کم من قارئ للقرآن والقرآن یلعنه »(3) .
وعن علی علیه‏السلام : « ... تعلموا القرآن فإنه ربیع القلوب واستشفوا بنوره فإنه شفاء الصدور وأحسنوا تلاوته فإنه أنفع القصص ، فإن العالم العامل بغیر علمه کالجاهل الحائر الذی لا یستفیق من جهله ، بل الحجة علیه أعظم والحسرة له ألزم وهو عند اللّه‏ ألوم »(4) . « اللّه‏ اللّه‏ فی القرآن ، لا یسبقکم بالعمل به غیرکم ... »(5) .
وعن الإمام الصادق علیه‏السلام قال : « القرّاء ثلاثة : قارئ قرأ القرآن لیستدر به الملوک ویستطیل به علی الناس فذاک من أهل النار ، وقارئ قرأ القرآن فحفظ حروفه وضیع حدوده فذاک من أهل النار ، وقارئ قرأ القرآن فاستتر به تحت برنسه فهو یعمل بمحکمه ویؤمن بمتشابهه ویقیم فرائضه ویحل حلاله ویحرم حرامه ، فهذا ممن ینقذه اللّه‏ من مضلات الفتن ، وهو من أهل الجنة ویشفع فیمن یشاء »(6) .
وعن عبدالرحمن السلمی قال : « حدثنا من کان یقرئنا من الصحابة أنهم کانوا یأخذون من رسول‏اللّه‏ صلی‏الله‏علیه‏و‏آله فلا یأخذون فی العشر الأُخرحتی یعلموا مافی هذه من العلم والعمل»(7) .
ولا ریب فی أنّ العمل بالقرآن هو مفتاح الانتفاع به والحصول علی برکاته وتحقیق الأهداف التی أرادها اللّه‏ من إنزاله ، کالعمل بوصایاه والأخذ بمواعظه والتحلی بأخلاقه واجتناب ما نهی عنه وحرمه ، والأخذ بما یهدی إلیه عند الاستهداء به واستخدام الأدویة التی یبینها عند الاستشفاء به وغیر ذلک ، فالعمل المطلوب هو عامل یشمل التجسید العملی لأحکامه وما تقتضیه معارفه ومواعظه وأدویته الناجعة .
وفی النصوص المتقدمة تصریح بأن العمل بالقرآن هو مفتاح النجاة من مضلات الفتن والتقدم والرقی فی مراتب الکمال ، فی حین أن التقاعس عن العمل به سبب لسخط اللّه‏ ولعنة القرآن علی قارئه ، وأن عقاب العالم به إذا تقاعس عن العمل به أشد بکثیر مما لم یعلم به أصلاً .

روی عن النبی الأکرم صلی‏الله‏علیه‏و‏آله أنه قال فی حدیث : « ... ومن قرأ القرآن یرید به سمعة والتماس الدنیا لقی اللّه‏ یوم القیامة ووجهه عظم لیس علیه لحم وزج [ زجه ـ خ ] القرآن فی قفاه حتی یدخله النار ویهوی فیها مع من هوی ، ومن قرأ القرآن ولم یعمل به حشره اللّه‏ یوم القیامة أعمی فیقول : یا « ربّ لم حشرتنی أعمی وقد کنت بصیرا »(1) ، قال : « کذلک أتتک آیاتنا فنسیتها وکذلک الیوم تنسی »(2) ، فیؤمر به إلی النار ، ومن قرأ القرآن ابتغاء وجه اللّه‏ وتفقها فی الدین کان له من الثواب مثل جمیع ما أُعطی الملائکة والأنبیاء والمرسلون .
ومن تعلم القرآن یرید به ریاء وسمعة لیماری به السفهاء ویباهی به العلماء ویطلب به الدنیا بدّد اللّه‏ عظامه یوم القیامة ، ولم یکن فی النار أشد عذابا منه ، ولیس نوع من أنواع العذاب إلاّ سیعذب به من شدة غضب اللّه‏ علیه وسخطه .
ومن تعلم القرآن وتواضع فی العلم وعلّم عباد اللّه‏ وهو یرید ما عند اللّه‏ لم یکن فی الجنة [ أحد ] أعظم ثوابا منه ولا أعظم منزلة منه ، ولم یکن فی الجنة منزل ولا درجة رفیعة ولا نفیسة إلاّ وکان له فیها أوفر النصیب وأشرف المنازل »(1) .

یبین هذا الحدیث النبوی الشریف شروطا أساسیة لا غنی عنها للحصول علی الثمار المرجوة من تعلم القرآن الکریم واکتساب معارفه وقراءته وحفظه وهی :
أن تکون النیة الدافعة لذلک خالصة للّه‏ خالیة من شوائب طلب الدنیا بالقرآن ، مثل تعلمه أو تعلیمه سمعة وبهدف الحصول علی الوجاهة الاجتماعیة أو التفاخر ومباهاة العلماء ومماراة السفهاء أو التظاهر ریاء بالصلاح وأنه من حملة القرآن ، وغیر ذلک من النوایا الشیطانیة والنفسیة الخبیثة .
والنبی الأکرم صلی‏الله‏علیه‏و‏آله یصرح بأن الفوز بما أُعطی الملائکة والأنبیاء من الثواب مشروط بأن یکون الهدف من قراءة القرآن وتعلمه هو ابتغاء وجه اللّه‏ وما عند اللّه‏ والتفقه فی الدین الذی یفتح أمام المؤمن سبل الفوز برضا اللّه‏ وهو وسیلة معرفة اللّه‏ وعبادته ، وبهذه النیة الخالصة یکون تعلم القرآن وقراءته عبادة خالصة للّه‏ .
ویوصی الحدیث النبوی أن یکون تعلم القرآن مقرونا بالتواضع ، وهذا التواضع علامة التعبد للّه‏ بالتعلم لکتابه ، وکذلک علامة التخلی عن النوایا والدوافع الدنیویة المشار إلیها آنفا ، کما یوصی المخلص فی تعلم کتاب اللّه‏ أن یعلمه عباد اللّه‏ دون أن یطلب علی ذلک أجرا غیر ما عند اللّه‏ .
وبتوفر هذه الشروط یبلغ الملتزم بها أشرف منازل الکمال وأسمی مراتب الکرامة الإنسانیة ، لأن إخلاص النیة والتواضع للّه‏ وخدمة عباد اللّه‏ ابتغاء وجهه ورضاه تبارک وتعالی من العوامل التی تستجلب العون الإلهی والمزید من فضله تبارک وتعالی للحصول علی الکثیر من برکات مأدبته الکریمة .
ولا یخفی أن لإخلاص النیة آثارا مماثلة فی الحصول علی المرجو من موارد الانتفاع الأُخری بالقرآن الکریم غیر التعلم والقراءة والحفظ ، کالاستهداء والاستشفاء وغیرهما مما تقدم ذکره .

أما الشرط الثانی للحصول علی المراتب العالیة من الانتفاع بکلام اللّه‏ المجید فهو ما تقدم الحدیث عنه من التمسک بموالاة أهل بیت النبوة صلوات اللّه‏ علیهم ، روی الشیخ الصدوق فی عیون أخبار الرضا علیه‏السلام مسندا عن الإمام الحسن العسکری سلام اللّه‏ علیه قال فی حدیث : « إن فاتحة الکتاب أشرف ما فی کنوز العرش ... ألا فمن قرأها معتقدا لموالاة محمد وآله أعطاه اللّه‏ بکل حرف منها حسنة ، کل واحدة منها أفضل له من الدنیا وما فیها من أصناف أموالها وخیراتها ... فلیستکثر أحدکم من هذا الخیر ... »(1) .
وواضح أن الاعتقاد بالولایة یتجسد عملیا ـ إذا کان صادقا ـ بمختلف مظاهر الاستعانة بأهل بیت النبوة علیهم‏السلام للوصول إلی برکات القرآن الکریم ، وقد عرفنا أسرار هذا الشرط سابقا .

وهی من الوسائل المهمة للحصول علی برکات المأدبة القرآنیة وأداء شکر هذه النعمة الإلهیة الجلیلة ، وقد حثت علیها الکثیر من النصوص الشرعیة قرآنا وسنة وبینت عظیم ثوابها وآثارها وآدابها ، وهذا ما نتناوله علی نحو الاختصار ضمن العناوین التالیة :
تلاوة القرآن علی کل حال :
قال تبارک وتعالی : « فاقرؤوا ما تیسر من القرآن علم أن سیکون منکم مرضی ... فاقرؤوا ما تیسر منه »(1) ، « الذین آتیناهم الکتاب یتلونه حق تلاوته أُولئک یؤمنون به ... »(2) .
وعن النبی الأکرم صلی‏الله‏علیه‏و‏آله : « أفضل العبادة قراءة القرآن »(3) ، « ولتالی آیة من کتاب اللّه‏ خیر من تحت العرش إلی تخوم السفلی ... »(4) ، « ... یدفع عن تالی القرآن بلوی الآخرة »(5) ، « إن اللّه‏ تعالی یحب ثلاثة أصوات ... وصوت قارئ القرآن وصوت الذین یستغفرون بالأسحار »(6) ، وقال صلی‏الله‏علیه‏و‏آله فی وصیته لعلی علیه‏السلام : « ... وعلیک بتلاوة القرآن علی کل حال »(7) .
وعن الإمام علی علیه‏السلام قال : « لیکن کل کلامکم ذکر اللّه‏ وقراءة القرآن ، فإن رسول اللّه‏ صلی‏الله‏علیه‏و‏آله سئل : أیّ الأعمال أفضل عند اللّه‏ ؟ قال : قراءة القرآن ، وأنت تموت ولسانک رطب من ذکر اللّه‏ »(8) .
وعن الزهری قال : قلت لعلی بن الحسین علیه‏السلام : « أی الأعمال أفضل ؟ قال : الحال المرتحل ، قلت : وما الحال المرتحل ؟ قال : فتح القرآن وختمه ، کلما جاء بأوله ارتحل فی آخره »(1) .
وفی روایة الصدوق فی ثواب الأعمال عن الإمام الصادق علیه‏السلام : « أن رسول اللّه‏ صلی‏الله‏علیه‏و‏آله سئل : أی الرجال خیر ؟ قال : الحال المرتحل ، قیل : وما الحال المرتحل ، قال : الفاتح الخاتم الذی یقرأ القرآن ویختمه ، فله عند اللّه‏ دعوة مستجابة »(2) .
وروی عن الإمام الباقر سلام اللّه‏ علیه أ نّه قال : « إنما شیعة علی ... کثیرة صلاتهم کثیرة تلاوتهم للقرآن ... »(3) .

والأحادیث فی هذا الباب کثیرة ، وهی صریحة فی دعوة المؤمنین إلی الاستکثار بما تیسر من هذا الخیر والحصول علی برکات تلاوة کتاب اللّه‏ فی کل حال ، فهو أفضل الأعمال عند اللّه‏ ، لذلک فهی لا تحدد سقفا أعلی لمقدار ما یتلوه المؤمن یومیا من کتاب ربه ، أجل إنها تدعو إلی تلاوة کتاب اللّه‏ حق تلاوته ، وهذایعنی أن علی تالی القرآن الانتباه إلی عدم تغلیب « الکمّ » فی التلاوة علی عنصر « الکیف » ، لأن المطلوب هو الإکثار من تلاوة القرآن حق تلاوته ، أی الالتزام بآداب التلاوة والسعی للحصول علی برکاتها ولیس مطلق الإکثار بأی صورة کانت ، وقد وردت عدة أحادیث شریفة تؤکد هذا المعنی فیما یرتبط بمقدار ما یختم به القرآن الکریم ، فقد روی عن الإمام الرضا عن أبیه عن جده علیهم‏السلام فی تفسیر قوله تعالی : « فاقرؤوا ما تیسر منه » ، قال : « ما تیسر منه لکم فیه خشوع القلب وصفاء السر »(1) .
ولکن الأحادیث الشریفة تحدد بصراحة الحد الأدنی لمقدار تلاوة القرآن الکریم کل یوم مما لا ینبغی للمؤمن أن یغفله بأی حال من الأحوال ، فعن الإمام الصادق سلام اللّه‏ علیه قال : « القرآن عهد اللّه‏ إلی خلقه فقد ینبغی للمرء المسلم أن ینظر فی عهده ، وأن یقرأ منه فی کل یوم خمسین آیة »(2) .
وفی حدیث آخر عنه علیه‏السلام قال : « ما یمنع التاجر منکم المشغول فی سوقه إذا رجع إلی منزله أن لا ینام حتی یقرأ سورة من القرآن فیکتب له مکان کل آیة یقرأها عشر حسنات وتمحی عنه عشر سیئات »(3) .
وفی حدیث آخر عن الإمام الرضا سلام اللّه‏ علیه قال : « ینبغی للرجل إذا أصبح أن یقرأ بعد التعقیب خمسین آیة »(4) .
فینبغی للإنسان أن لا یسمح لمشاغله الیومیة أن تغفله عن تعاهد عهد اللّه‏ إلیه ، ومن الخیر أن یخصص وقتا ثابتا ـ بما یتناسب مع حاله وأوضاعه ـ لکی یقرأ هذا الحد الأدنی مع مراعاة آداب التلاوة ، وأهمها ما یأتی فی الفقرات التالیة :

روی عن الإمام الحسن العسکری علیه‏السلام فی تفسیره قال : « أما قوله الذی ندبک اللّه‏ إلیه وأمرک به عند قراءة القرآن : أعوذ باللّه‏ السمیع العلیم من الشیطان الرجیم ، فإنّ أمیر المؤمنین علیه‏السلام قال : إن قوله : أعوذ باللّه‏ ، أی أمتنع باللّه‏ ... والاستعاذة هی ما قد أمر اللّه‏ به عباده عند قراءتهم القرآن بقوله : « فإذا قرأت القرآن فاستعذ باللّه‏ من الشیطان الرجیم »(1) ، ومن تأدب بأدب اللّه‏ أداه إلی الفلاح الدائم »(2) .
والمهم أن تکون هذه الاستعاذة غیر منحصرة باللفظ بل ینبغی قولها باللسان تذکیرا للقلب بالتوجه إلی اللّه‏ تبارک وتعالی والاستقواء بحصنه المنیع علی محاولات الشیطان للنفوذ إلیه بوساوسه عند تلاوته للقرآن ، فعمل الشیطان هو الصد عن سبیل اللّه‏ تعالی وهو ینشط فی النفوذ إلی المؤمن بوساوسه عند ما یهم بفعل الخیر وما فیه رضا اللّه‏ تبارک وتعالی ، وتلاوة القرآن أفضل أعمال الخیر ، لذلک فإنّ نشاطه لصد المؤمن عنها أو حرمانه عن الانتفاع ببرکاتها أثناءها یشتد مع وأثناء توجه المؤمن لهذا العمل ، ولذلک تشتد حاجة المؤمن للاستعاذة باللّه‏ منه عند التلاوة .

والمظهر العملی للاستعاذة باللّه‏ تبارک وتعالی عند تلاوة کتابه المجید هو التوجه إلیه سبحانه بکل وجوده عند التلاوة والاستشعار الوجدانی للحضور فی المحضر الإلهی ، کما یشیر إلی ذلک قول الإمام الصادق علیه‏السلام : « ... فقارئ القرآن یحتاج إلی ثلاثة أشیاء : قلب جامع [ خاشع ـ خ ] ، وبدن فارغ وموضع خالٍ ، فإذا خشع للّه‏ قلبه فرّ منه الشیطان الرجیم »(3) .
واستشعار الحضور الإلهی وأن اللّه‏ تبارک وتعالی یخاطبه بالقرآن الکریم هو من الآداب المهمة والمؤثرة لتلاوة کتاب اللّه‏ ، وهکذا کان حال أئمة الهدی علیهم‏السلام ، ففی الکافی مسندا عن حفص قال : « ما رأیت أحدا أشد خوفا علی نفسه من موسی بن جعفر علیهماالسلام ولا أرجی للناس منه ، وکانت قراءته [ للقرآن ] حزنا ، فإذا قرأ فکأنه یخاطب إنسانا »(1) . وقد صرحت الأحادیث الشریفة بأن أعظم ثواب لتلاوة القرآن هو عندما تکون فی الصلاة(2)ولعل سبب ذلک أن استشعار الحضور الإلهی والتوجه إلیه تعالی یکون أشد فی الصلاة .
ومن الطبیعی أن یکون تأثر الإنسان شدیدا عندما یشعر بأن شخصا عظیما یوجه له الخطاب بالتخصیص ویتفاعل مع الکلام الذی یخاطبه به بالذات ، فکیف الحال إذا کان یستشعر بأن أعظم العظماء یخاطبه ویکلّمه بأحسن الکلام ؟

ومن الآداب المهمة لتلاوة القرآن قراءة ما ورد عن أئمة أهل البیت صلوات اللّه‏ علیهم أجمعین من دعاء مأثور قبل التلاوة ، فقد روی السید ابن طاووس فی کتاب الإقبال أنّ الإمام الصادق علیه‏السلام کان یأخذ المصحف الجامع بیده الیمنی ویقول قبل أن یفتحه ویقرأ فیه : « اللهم إنی أشهد أن هذا کتابک المنزل من عندک علی رسولک محمد بن عبداللّه‏ وکلامک الناطق علی لسان نبیک ، جعلته هادیا منک إلی خلقک وحبلاً متصلاً فیما بینک وبین عبادک . اللهم إنی نشرت عهدک وکتابک ، اللهم فاجعل نظری فیه عبادة وقراءتی فیه فکرا وفکری فیه اعتبارا ، واجعلنی ممن اتعظ ببیان مواعظک فیه وأجتنب معاصیک ، ولا تطبع عند قراءتی علی سمعی ولا تجعل علی بصری غشاوة ، ولا تجعل قراءتی قراءة لا تدبر فیها بل اجعلنی أتدبر آیاته وأحکامه آخذا بشرائع دینک ، ولا تجعل نظری فیه غفلة ولا قراءتی هذرا ، إنک أنت الرؤوف الرحیم »(3) .
تلاوة هذا الدعاء تجسد عملیا وتکمل أثر الاستعاذة باللّه‏ عند تلاوة القرآن الکریم ، وتعبّر عن الاستعانة به فی أداء هذه العبادة بأفضل صورة وعلی وفق ما یرضاه تبارک وتعالی لعبده . فقرات هذا الدعاء الموجز الجلیل تذکر قارئ القرآن بعظمة الکتاب الذی یتلوه وأهداف نزوله والطریقة الفضلی لتلاوته والحصول علی برکاته ، ثم یدعو اللّه‏ لإعانته وتوفیقه لتلاوة القرآن علی وفق هذه الصورة الفضلی واجتناب العقبات التی تصده عن ذلک وتحرمه من برکات التلاوة .
وواضح أن لذلک أثرا کبیرا فی إقبال الإنسان علی التلاوة لکتاب ربه وفتح أبواب برکاته علیه .

کما أمرت الأحادیث الشریفة بالتطهر قبل تلاوة القرآن کأدب ظاهری مهم ینبه المؤمن إلی لزوم التطهر الباطنی وتفریغ القلب من الشواغل ، لکی یستعد لتلقی حقائق القرآن وبرکاته ومس بواطن آیاته مثلما تأهل بالطهارة الظاهریة لمس کتابة المصحف .
فعن علی علیه‏السلام فی حدیث الأربعمئة : « لا یقرأ العبد القرآن إذا کان علی غیر طهور حتی یتطهر »(1) ، وعنه : « لقارئ القرآن بکل حرف یقرأه فی الصلاة قائما مئة حسنة وقاعدا خمسون حسنة ، ومتطهرا فی غیر صلاة خمس وعشرون حسنة ، وغیر متطهر عشر حسنات »(2) .
وعن رسول اللّه‏ صلی‏الله‏علیه‏و‏آله قال : « نظفوا طریق القرآن ، قیل : یا رسول اللّه‏ ، وما طریق القرآن ؟ قال : أفواهکم . قیل : بماذا ؟ قال : بالسواک »(3) .
وعن الإمام‏الرضا علیه‏السلام عن جده صلی‏الله‏علیه‏و‏آله قال : «أفواهکم طرق‏من طرق ربکم، فنظفوها»(1).
وکمال تنظیف الأفواه یکون بتطهیرها من رجس المعاصی التی ترتکب بها کالغیبة والبهتان وأکل المال الحرام .

وقد لاحظنا فی عدة آیات کریمة وأحادیث شریفة حثا مؤکدا علی التفکر والتدبر فی آیات القرآن الکریم معتبرا ذلک من أهداف إنزاله ؛ لأنه مفتاح الاستهداء به والحصول علی معارفه وآدابه ومواعظه ، وهذا التفکر هو من أهم آداب تلاوة القرآن الکریم : « والمراد من التفکر البحث عن المقصد والمقصود فی الآیات الکریمة ، وحیث إن مقصد القرآن ـ کما تصرح الصحیفة الإلهیة ذاتها به ـ هو الهدایة إلی سبل السلام والخروج من کافة مراتب الظلمات إلی عالم النور وهدایة الطریق المستقیم ، فعلی الإنسان أن یعرف من خلال التفکر فی الآیات الکریمة مراتب السلام ، بدءا من مرتبته الدنیا المرتبطة بالقوی الملکیة وانتهاء إلی منتهی نهایته المتمثلة فی حقیقة القلب السلیم وفق التفسیر الوارد عن أهل البیت وهو ملاقاة الحق ولیس فی القلب غیره ... روی أن الرسول الخاتم صلی‏الله‏علیه‏و‏آله عندما نزلت الآیة الکریمة « إن فی خلق السماوات والأرض واختلاف اللیل والنهار ... »(2) قال : « ویل لمن قرأها ولم یتفکر فیها » ... فإن مما لا شک فیه أن التفکر ممدوح فی القرآن والسنة ، غیر أن المهم هنا هو أن یعرف الإنسان نوع التفکر الممدوح ، وأفضل ما ورد فی توضیح ذلک هو قول الخواجه عبداللّه‏ الأنصاری قدس‏سره : اعلم أن التفکر تلمس البصیرة لاستدراک البغیة ، أی أنه بحث البصیرة ـ وهی عین القلب ـ سعیا فی الوصول إلی المقصود والنتیجة وهی غایة کماله ،
ومعلوم أن المقصد والمقصود هو السعادة المطلقة التی تستحصل بالکمال العلمی والعملی .
إذن ، علی الإنسان أن یحصل علی السعادة وهی نتیجة الإنسانیة ومقصودها من آیات الکتاب الإلهی الکریم وقصصه وحکایاته ... »(1) .

وإلی جانب التفکر والتدبر ثمة أدب مهم آخر لتلاوة القرآن أکدته الأحادیث الشریفة التی نقلنا سابقا بعضها ، وهو أن یعرض نفسه وأعماله علی القرآن أثناء التلاوة ویطبق آیاته علی نفسه ، روی عن الإمام الصادق علیه‏السلام قال : « من قرأ القرآن ولم یخضع للّه‏ ولم یرق قلبه ولا یکتسی حزنا ووجلاً فی سره فقد استهان بعظیم شأن اللّه‏ تعالی ... فانظر کیف تقرأ کتاب ربک ومنشور ولایتک ، وکیف تجیب أوامره ونواهیه وکیف تمتثل حدوده ... وقف عند وعده ووعیده وتفکر فی أمثاله ومواعظه ... »(2) .
إذا قرأ الإنسان آیات فی صفات المتقین ینبغی أن ینظر فی نفسه لکی یعرف بأیها اتصف ، فیسعی للاتصاف بما لیس فیه منها ، وبالعکس بالنسبة لصفات الکافرین والمنافقین ، وکذلک الحال مع أوامر اللّه‏ ونواهیه وسائر مواعظه ، یقول العارف الخمینی : « من الآداب المهمة لتلاوة القرآن الکریم والذی یمکن الإنسان من تحقیق نتائج کثیرة واستفادات لا تحصی هو أدب « التطبیق » ، ونعنی به تطبیق الإنسان ما حصل علیه من التفکر فی کل آیة من الآیات الکریمة علی نفسه ، والسعی فی سد ما یظهر له من نقائص فیها ومعالجة ما یراه من أمراض ... والأمر یصدق علی جمیع المعارف وعلی أحوال القلوب والأعمال باطنها وظاهرها ، فعلی السالک أن یطبقها جمیعا علی ما فی کتاب اللّه‏ ویعرضها علیه لکی یتحقق بحقیقة القرآن ویصبح هذا الکتاب السماوی صورته الباطنیة ... »(1) .

والخشوع أو التخشع والبکاء أو التباکی والحزن أو التحزن هی من الآداب المهمة الأُخری لتلاوة کلام اللّه‏ المجید ، فعن النبی الأکرم صلی‏الله‏علیه‏و‏آله قال : « إن أحق الناس بالتخشع فی السر والعلانیة لَحامل القرآن ... »(2) ، وعن الإمام الصادق علیه‏السلام قال : « إن رسول اللّه‏ صلی‏الله‏علیه‏و‏آله أتی شبابا من الأنصار فقال : إنی أُرید أن أقرأ علیکم فمن بکی فله الجنة ، فقرأ آخر الزمر : « وسیق الذین کفروا إلی جهنم زمرا » إلی آخر السورة ، فبکی القوم جمیعا إلاّ شابا ، فقال : یا رسول اللّه‏ ، قد تباکیت فما قطرت عینی ، قال صلی‏الله‏علیه‏و‏آله : إنی معید علیکم فمن تباکی فله الجنة ، قال : فأعاد علیهم فبکی القوم وتباکی الفتی فدخلوا الجنة جمیعا »(3) .
وعن الصادق علیه‏السلام : « إن القرآن نزل بحزن فاقرؤوه بالحزن »(4) . وفی تحف العقول عن الإمام الباقر علیه‏السلام : : « استجلب نور القلب بدوام الحزن »(5) .
وعن أمیرالمؤمنین سلام اللّه‏ علیه فی وصف المتقین : « أما اللیل فصافّون أقدامهم تالین لأجزاء القرآن یرتلونه ترتیلاً ، یحزِّنون به أنفسهم ویستثیرون به تهیج أحزانهم ، بکاء علی ذنوبهم ووجع کلوم جراحهم ، وإذا مروا بآیة فیها تخویف أصغوا إلیها مسامع قلوبهم وأبصارهم فاقشعرت منها جلودهم ووجلت قلوبهم فظنوا أن صهیل جهنم وزفیرها وشهیقها فی أُصول آذانهم ، وإذا مروا بآیة فیها تشویق رکنوا إلیها طمعا وتطلعت أنفسهم إلیها شوقا وظنوا أنها نصب أعینهم »(6) .
الحزن والبکاء من جهة هما ثمرة الاستشعار الوجدانی لألم الفراق عن المرجع الملکوتی الذی انفصل عنه الإنسان بنزوله إلی هذا العالم ، وهما أیضا نتیجة للشعور بین الفاصلة الشاسعة التی تفصله عن الآفاق العالیة والعوالم السامیة التی یتحدث عنها القرآن الکریم ، کما أ نّهما من جهة أُخری ینوران القلب ویلینانه لتلقی المواعظ الإلهیة والتفاعل معها والتزود بالوقود الذی تجهّزه به لطی معارج الکمال ، ویرسخان فیه الشعور بالفقر والحاجة لمعونة ربه فیستجلب بذلک المدد الإلهی ویعزز روح العبودیة له تبارک وتعالی فی قلب وروح التالی للقرآن ، وتشهد تجارب أهل المعرفة والسالکین إلی اللّه‏ أن معظم الفیوضات الربانیة الخاصة التی حباهم اللّه‏ بها إنما حصلوا علیها فی أوقات اشتداد الاستشعار بالحزن عن تلاوة القرآن الکریم .
ولا یخفی أن المهم فی العمل بهذا الأدب أثناء التلاوة هو الحزن أو التحزن القلبی الحقیقی ولیس الظاهری الشکلی ، کما یشیر إلی ذلک المروی فی الکافی عن جبار أنه قال للإمام الباقر سلام اللّه‏ علیه : إن قوما إذا ذکروا شیئا من القرآن أو حدّثوا به صعق أحدهم ، حتی یری أن أحدهم لو قطعت یداه ورجلاه لم یشعر بذلک ، فقال : « سبحان اللّه‏ ، ذاک من الشیطان ، ما بهذا نعتوا إنما هو اللین والرقة والدمعة والوجل »(1) .

ومن الآداب الأُخری والمهمة فی تلاوة کتاب اللّه‏ هو تجوید قراءته والتأنی فیها وترتیله وعدم الإسراع فی القراءة ، ففی الکافی مسندا عن عبداللّه‏ بن سلیمان قال : سألت أبا عبداللّه‏ علیه‏السلام عن قول اللّه‏ : « ورتّل القرآن ترتیلاً »(2) ، قال : « قال أمیرالمؤمنین علیه‏السلام : بیّنه تبیانا ولا تهذه هذّ الشعر ولا تنثره نثر الرمل ، ولکن اقرعوا به قلوبکم القاسیة ولا یکن همّ أحدکم آخر السورة »(1) ، وفی مجمع البیان عن الصادق علیه‏السلام قال فی معنی الآیة المتقدمة : « هو أن تتمکث فیه وتحسن به صوتک »(2) ، وفیه عن أُم سلمة : « کان النبی صلی‏الله‏علیه‏و‏آله یقطع قراءته آیة آیة »(3) .
وفی الکافی أن أبا بصیر سأل الإمام الصادق علیه‏السلام : « جعلت فداک أقرأ القرآن فی لیلة ؟ فقال : لا ، فقال : فی لیلتین ؟ فقال : لا ، حتی بلغ ستّ لیال فأشار بیده فقال :ها ، ثم قال : یا أبا محمد إن من کان قبلکم من أصحاب محمد کان یقرأ القرآن فی شهر وأقل ، إن القرآن لا یقرأ هذرمة ولکن یرتل ترتیلاً ، إذا مررت بآیة فیها ذکر النار وقفت عندها وتعوذت باللّه‏ من النار ... »(4) .
والهذّ : الإسراع فی القطع وفی القراءة ، والهذرمة : الإسراع فی الکلام والقراءة والمشی(5) .
وواضح أن التأنی وتجوید القراءة والتأنی فیها یعبر من جهة عن أحد مصادیقه وهو توقیر کلام اللّه‏ عملیا ، ومن جهة أُخری یفسح الفرصة للتفاعل مع مواعظه والتدبر فی آیاته .
ومن مصادیق تجوید القراءة تلاوة القرآن بصوت حسن والترجیع الجمیل مع اجتناب ألحان أهل الفسق وهذا من الآداب الأُخری للتلاوة ، فهو یثمر تحبیب قراءة القرآن للقارئ والسامع ، وهذا التحبیب بدوره یعین علی الانتفاع من برکاته .
عن رسول اللّه‏ صلی‏الله‏علیه‏و‏آله قال : « اقرؤوا القرآن بألحان العرب وأصواتها ، وإیاکم ولحون أهل الفسق وأهل الکبائر ، فإنه سیجیء من بعدی أقوام یرجعون القرآن ترجیح الغناء والنوح والرهبانیة لا یجوز تراقیهم ، قلوبهم مقلوبة وقلوب من یعجبه شأنهم »(1) ، وعنه صلی‏الله‏علیه‏و‏آله : « لکل شیء حلیة وحلیة القرآن الصوت الحسن »(2) .
وعن الباقر علیه‏السلام : « اقرأ ما بین القراءتین تسمع أهلک ، ورجّع بالقرآن صوتک فإن اللّه‏ یحب الصوت الحسن یرجع فیه ترجیعا ... »(3) .

ومن الآداب الأُخری تلاوة القرآن فی المصحف ، فهذا مما یعین القارئ علی تجمیع ذهنه واستحضار قلبه أثناء التلاوة فیتوجه إلی تفهم ما یقرأ ، ویتخلص من شرود الذهن والتأثر بوساوس الشیطان .
فعن النبی صلی‏الله‏علیه‏و‏آله : « لیس شیء أشد علی الشیطان من القراءة فی المصحف نظرا »(4) .
وعن الإمام الصادق علیه‏السلام : « من قرأ القرآن فی المصحف متع ببصره وخفف علی والدیه وإن کانا کافرین »(5) ، وعن إسحاق بن عمار أنه سأل الإمام الصادق علیه‏السلام قال : « جعلت فداک إنی أحفظ القرآن علی ظهر قلبی ، فأقرأه علی ظهر قلبی أفضل أو أنظر فی المصحف ؟ فقال : بل اقرأه وانظر فی المصحف فهو أفضل ، أما علمت أن النظر فی المصحف عبادة »(6) .

ومن الآداب المهمة الأُخری لتلاوة القرآن الکریم اختیار الأوقات المناسبة التی تعینه علی الانتفاع الوجدانی والقلبی بالآیات الکریمة ، مثل الأوقات التی یستطیع تفریغ قلبه للتلاوة بأفضل صورة ممکنة ، والأوقات المبارکة مثل شهر رمضان ، أو الأوقات التی یکون للتلاوة فیها تأثیر خاص فی عمل وبرنامج الإنسان الیومی .
وقد لاحظنا فی أحادیث تقدم نقلها تأکید الأحادیث الشریفة علی تلاوة القرآن فی اللیل والأسحار وبعد صلاة الفجر وقبل طلوع الشمس ، وقبل النوم وهذا من الأوقات التی تعین المؤمن علی محاسبة نفسه بالقرآن والاستغفار قبل النوم .
وعن النبی صلی‏الله‏علیه‏و‏آله : « من قرأ عشر آیات فی لیلة لم یکتب من الغافلین ، ومن قرأ خمسین آیة کتب من الذاکرین ، ومن قرأ مئة آیة کتب من القانتین ، ومن قرأ مئتی آیة کتب من الخاشعین، ومن قرأثلاثمئة آیة کتب من الفائزین، ومن قرأ خمسمئة‏کتب‏من المجتهدین ...»(1).
وعن الإمام الصادق سلام اللّه‏ علیه قال عن أبیه الباقر علیه‏السلام قال : « کان یجمعنا فیأمرنا بالذکر حتی تطلع الشمس ، ویأمر بالقراءة من کان یقرأ منّا ، ومن لا یقرأ منا أمره بالذکر ، والبیت الذی یقرأ فیه القرآن ویذکر اللّه‏ فیه تکثر برکته »(2) .

ومن الآداب المهمة الأُخری ما یرتبط بأماکن تلاوة القرآن الکریم ، فقد حثت الأحادیث الشریفة علی تلاوته فی الأماکن المقدسة کالمساجد أو مکة المکرمة التی ورد استحباب ختم القرآن فیها بین جمعتین(3) . مع تأکید مشدد علی تلاوة القرآن فی البیوت ، حیث تصرح الأحادیث الشریفة علی أن ذلک من أسباب حضور الملائکة وفرار الشیاطین من البیوت وزیادة برکتها ، فعن النبی صلی‏الله‏علیه‏و‏آله : « نوروا بیوتکم بتلاوة القرآن ولا تتخذوها قبورا کما فعلت الیهود والنصاری ، صلّوا فی الکنائس والبیع وعطلوا بیوتهم ، فإن البیت إذا کثر فیه تلاوة القرآن کثر خیره واتسع أهله وأضاء لأهل السماء کما تضیء نجوم السماء لأهل الدنیا »(1) .
وعن علی علیه‏السلام قال : « البیت الذی یقرأ القرآن ویذکر اللّه‏ فیه تکثر برکته وتحضره الملائکة وتهجره الشیاطین ویضیء لأهل السماء کما تضیء الکواکب لأهل الأرض ، وإن البیت الذی لا یقرأ فیه القرآن ولا یذکر اللّه‏ تقل برکته وتهجره الملائکة وتحضره الشیاطین »(2) .

ومن آداب التلاوة التوجه إلی اللّه‏ تبارک وتعالی إثر انتهاء التلاوة بالدعاء المروی فی کتاب الإقبال عن الإمام الصادق علیه‏السلام ، فقد کان یقول بعد الفراغ من قراءة بعض القرآن العظیم : « اللهم إنی قرأت ما [ بعض ما ـ خ ] قضیت لی من کتابک الذی أنزلته علی نبیک محمد صلواتک علیه ورحمتک ، فلک الحمد ربنا ولک الشکر والمنة علی ما قدرت ووفقت . اللهم اجعلنی ممن یحلّ حلالک ویحرم حرامک ویجتنب معاصیک ، ویؤمن بمحکمه ومتشابهه وناسخه ومنسوخه ، واجعله لی شفاء ورحمة وحرزا وذخرا . اللهم اجعله لی أُنسا فی قبری وأُنسا فی حشری وأُنسا فی نشری ، واجعل لی برکة بکل آیة قرأتها ، وارفع لی بکل حرف درسته درجة فی أعلی علیّین آمین یا رب العالمین .
اللهم صلّ علی محمد نبیک وصفیک ونجیّک ودلیلک والداعی إلی سبیلک ، وعلی أمیرالمؤمنین ولیّک وخلیفتک من بعد رسولک ، وعلی أوصیائهما المستحفظین دینک المستودعین حقک والمسترعین خلقک ، وعلیهم أجمعین السلام ورحمة اللّه‏ وبرکاته »(1) .
کما ینبغی عند الفراغ من تلاوة ختمة کاملة للقرآن الکریم قراءة دعاء الإمام زین العابدین سلام اللّه‏ علیه عند ختم القرآن وهو الدعاء ( 42 ) من الصحیفة السجادیة المبارکة . ولتلاوة هذه الأدعیة بحضور قلب وتوجه تأثیر بالغ فی حفظ الآثار المبارکة لتلاوة القرآن ، وترسیخ التوجه فی قلب المؤمن لتجسید الوصایا القرآنیة عملیا ، وبعث الشوق فی قلبه لمعاودة التلاوة کلما تیسرت له وتوفیر أسبابها ، والحث علی التمسک به وبعِدله أهل بیت النبوة صلوات اللّه‏ علیهم ، واستشعار عظمة هذه النعمة الإلهیة الکبری وشکرها .
أعاننا اللّه‏ جمیعا علی الانتفاع من هذه المأدبة الإلهیة المبارکة وأداء حق شکرها والنجاة بها من ظلمات الضلالة ، والتوسل بها وبالعترة النبویة الطاهرة للتقرب إلی اللّه‏ ولقائه یوم القیامة بقلب سلیم ، إنه ولی کل نعمة والحمد للّه‏ رب العالمین .